Orthodoxie und den interreligiösen Dialog ALTAI MILLENNIUM

 

 

УДК 261.8(477)

"Bis dahin,, bis wir

lernen, ihre Menschen lieben,

ihre Heimat und ihre Geschichte,

ihre Heiligtümer - wir und andere

kann nicht lehren uns zu respektieren ".

Metropolit Johannes

Moderne Verfahren der gesellschaftlichen Entwicklung, die Bildung neuer Wirtschaftsbeziehungen, die Entfaltung der globalen Krise nicht nur im Ökosystem, но и в социосфере осознаются многими мыслителями как результат слома аксиологических структур общества, утраты вечных ценностных смыслов, во все времена и во всех культурах игравших роль Оси, на которой держалась Модель мира каждого народа.

In der ehemaligen Sowjetunion mit der Zerstörung des kulturellen und gleichgültig Konzept der "sowjetischen Menschen" entstand besonders akuten Frage der kulturellen Identität der ethnischen Gruppen und Völkern, населяющих Россию, так и самой национальной общности россиян. Не случайно зазвучали призывы о поиске или построении новой Национальной Идеи.

Общеизвестно, что любое общество для обеспечения собственного развития, социальной стабильности и самовоспроизводства формирует соответствующую систему образования. Сегодня на всех ступенях образования стоит проблема формирования новых подходов к обучению, когда школа, вуз должны стать не усовершенствованным “механизмом образования”, а полноценным “институтом культуры”, способным готовить не только образованных, но полноценно-культурных людей. Рационалистически-сциентистский характер советской педагогики выработал устоявшееся, и до сих пор не изжитое представление о том, что главная задача школы – образование, а воспитание – его «производный продукт». Главной функцией образования предполагалось «превращение знаний в убеждения». Aber die Absurdität dieser Formel war, dass, "Wissen selbständig und muss nicht "Entwicklung" in der Überzeugung,, und Überzeugung abgeleiteter nicht auf Wissen, aber aus seinem Mangel!» [2]

И сегодня в условиях динамичного, разнонаправленного развития общества меняется парадигма образования: от «Человека Разумного» к «Человеку Культурному». За этим определением стоят и соответствующие задачи:

1. Воспитание человека умелого и мобильного,
2. Воспитание человека духовного.

В условиях разработки нового поколения образовательных стандартов (2010 г.) в базисные учебные планы общеобразовательных учреждений введена новая образовательная область «Духовно-нравственная культура», реализующая как религиозные, und weltlichen Bildungs-Content-Module.

Angesichts der sozio-historische Entwicklung der Russland als multikulturellen und multireligiösen Raum, diese Aktivitäten, auf Regierungsebene umgesetzt, als eine Lösung für die Schmerzpunkte der Moderne gesehen. Sie stellen sich vor der russischen Bildungssystem drei gesellschaftlich bedeutsame Aufgaben:

• Bildung einer stabilen Wertesystem in den Köpfen der Jugend,
• повышение конкурентноспособности отечественного гуманитарного знания в преддверии объединения Европейского образовательного пространства,
• Prävention von Jugendbeteiligung in destruktiven und extremistische religiöse Gruppen.

Laut den Entwicklern der neuen Bildungsstandards, одним из эффективных способов решения поставленных задач является преподавание знаний о религии как системе нравственных и культурных ценностей всем желающим россиянам, независимо от вероисповедания и этнической принадлежности.

Anreiz, die Inhalte der Bildung in der Sekundarstufe zu ändern waren die Bestimmungen der "Strategie für die Modernisierung der Inhalt der allgemeinen Bildung" [5] über, что:

– на первое место в современном обществе «должен быть поставлен человек, обладающий значительно большей, чем ранее мерой свободы und ответственности» (стр. 8);

– одним из главных результатов в Стратегии модернизации рассматривается «толерантность, терпимость к чужому мнению; умение вести диалог, искать и находить содержательные компромиссы» (стр. 9);

– in der Struktur von Schlüsselkompetenzen präsentiert werden soll "Kompetenz im Bereich der Kultur-und Freizeitaktivitäten (einschließlich der Wahl der Mittel und Wege zur Nutzung der freien Zeit, культурно и духовно обогащающих личность)» (стр. 19);

– Базисный учебный план обновленной школы должен создать возможности Trends für die Umsetzung "Humanisierung und Humanisierung des Bildungsprozesses, spiegelt sich in den Inhalten der Kultur der verschiedenen Völker Russlands Ausbildung " (стр. 27) etc.

На основании вышеизложенных принципов, die erste Stufe der Entwicklung des Konzepts von Bildungsbereich "Geistige und moralische Kultur" die meisten sorgfältig den Inhalt der Ausbildung zum Thema "Grundlagen der orthodoxen Kultur". Was verursachte den eher zweideutig Reaktion in der Gesellschaft.

Ich denke,, Sie müssen keine gebildete Person in die überzeugen, что: Orthodoxen Kultur, являясь историческим ядром традиционной российской культуры, тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии; dass ohne Kenntnis der Grundlagen der orthodoxen Kultur nicht ausreichend Assimilation der Werte der russischen klassischen Kultur, insbesondere in seiner humanitären Aspekt.

Dies bewahrt das Erbe aus der Zeit der Rebellion und des Totalitarismus oberflächliche Aussage, dass öffentliche Bildung mit religiösen Kraft in der säkularen Charakter des russischen Staates unvereinbar ist. Mit diesem als die einzig mögliche Quelle des Wissens über das Thema Religion namens Religion. Другими словами, светскость понимается как непроницаемый щит между обществом и традиционными конфессиями, в частности в интеллектуальной сфере. Но, если мы вспомним недавнее прошлое, то увидим, dass die Religion auf die Bildung des zwanzigsten Jahrhunderts hatte, und, aus offensichtlichen Gründen, Sowjetische Wissenschaftler waren nicht in der Lage, zu diesem Prozess beizutragen. Erst nach der Aufhebung der Abteilungen der wissenschaftlichen Atheismus in den frühen 1990er Jahren, frei der Lehrer begann die Entwicklung einer neuen Disziplin, aber in der gleichen ideologischen Paradigmen. Таким образом, Religion und noch empfehlen, eine säkulare Schule ist nicht auf die Inhalte der Grundlage, und Ausblick. Setzen Sie ein Gleichheitszeichen zwischen Säkularismus und Atheismus.

Heute und in der Schule gab es eine sehr ambivalente Situation: с одной стороны, existiert nationalen Standard für die Herstellung von der höheren Schule von Theologen in weltlichen Schulen, das ist ein Beispiel für eine säkulare Religionsunterricht, und auf der anderen - pedaliruetsya ungeschriebenen "Veto" auf die theologische Ausbildung, ist ein wesentlicher Bestandteil der humanitären, культуросообразного образования.

В средствах массовой информации развернулась прямо-таки истерия по поводу введения новой образовательной области в школьные учебные планы. Besonders eifrig waren darauf drücken, dass das Thema "Orthodoxe Kultur" die Rechte anderer Glaubensrichtungen verletzt. Bis wann Russen beugen und zu kratzen, bevor alle, vtaptyvaya Schmutz in ihrer eigenen Kultur, Geschichte, Würde, в конце концов? Weltweit gibt es das Konzept von "Religion Abdeckung" – т.е. und, das ist die Haupt ist, Zustand. In dem Zustand kann Personen, , verschiedene Glaubensrichtungen, und üben diese religiösen Lehren, die ihr glauben,. Aber sie, die Grundlagen der Religion kennen und respektieren die Titel ihrer Dogmen haben.

Irgendwie die, кто «вельми борзо» охаивал весьма деликатную попытку хоть чуть одухотворить современную систему образования, nicht die Mühe, in den Erläuterungen "über den Inhalt der Ausbildung für Studienfach" Orthodoxe Kultur aussehen ", die betont, что одним из важнейших принципов, заложенных в основу программы курса, является принцип светского образования. Und die Umsetzung dieses Prinzips in der Studie der orthodoxen Kultur in staatlichen und kommunalen Bildungseinrichtungen zur Verfügung gestellt:

«1) kulturalistische, neindoktrinalnym (курсив мой – И.Ж.) содержанием предъявляемых знаний и соответствующей методикой изучения православной культуры;

2) правом свободного выбора изучения курсов православной культуры учащимися или их родителями (законными представителями), образовательными учреждениями (их органами самоуправления), lokalen und regionalen Bildungsbehörden im Einklang mit den spezifischen Parametern der sozialen Ordnung für Orthodoxe kulturwissenschaftlichen (курсив мой – И.Ж.) образование;

3) организационно-правовой независимостью государственных и муниципальных образовательных учреждений от организаций религиозных конфессий;

4) methodischen Kontrolldienste Gründer staatlichen und kommunalen Bildungseinrichtungen (staatlichen Behörden und lokalen Selbstverwaltung) die Praxis der Lehre und die Organisation der orthodoxen Kultur " (стр. 6-7).

Более того, konzentriert sich auf das, was, что «изучение православной культуры в государственных и муниципальных образовательных учреждениях не сопровождается совершением религиозных обрядов, отправлением религиозного культа, не требует от учащихся или их родителей православной религиозной самоидентификации в любой форме и не препятствует их свободному мировоззренческому или конфессиональному самоопределению, не предусматривает обязательного участия обучаемых в религиозных службах, не преследует в качестве образовательной цели вовлечение учащихся или их родителей в религиозную организацию» (стр. 7).

И приходится раз за разом повторять, что православие является духовным стержнем общества, национальной и государственной традицией России, объединяющей всех россиян, независимо от их этнической, конфессиональной, социальной принадлежности.

Dies wirft die Frage an die Entwickler des Konzepts der Bildungsraum "geistige und moralische Kultur ': warum die Wahl stellte nur drei Weltreligionen, национальная – иудаизм и светская этика? Если так много говорится о поликонфессиональности России, то почему не учитывается, что в России более ста народов, Staatsangehöriger, traditionellen Glauben bekennen? Und hier stellt sich die Notwendigkeit, die richtigen interreligiösen Dialog pflegen, позволяющего учащимся осваивать традиционные ценности своего народа и титульной религии.

Проблема межконфессионального диалога на Алтае, как важная составляющая часть диалога культур, wieder, an der Wende des Jahrhunderts, konfrontiert besonders akut. Дело в том, dass die traditionelle Kultur immer auf sich selbst geschlossen: autark in Bezug auf sozio-ökonomische und spirituelle sakramentalen. Wie die meisten Kulturpflanzen (außer antiken Griechenland und Rom) Welt in historischen und kulturellen Prozess in der Interaktion mit anderen Kulturen besetzt die Position der Wachsamkeit, erstreckt sich oft auf die totale Ablehnung. Aber das zwanzigste Jahrhundert hat Bereich der kulturellen Kontakte verstärkt, Übergang zu der neuen post-industriellen Gesellschaft, in denen es eine Tendenz in der gesamten Integrations, Markierungsrichtung der menschlichen Entwicklung zu gewinnen Integrität, im Laufe der Entwicklung der Kultur verloren.

Früher, чем начать разговор о межконфессиональной ситуации, сложившейся на Алтае в современности, вероятно, стоит рассмотреть проблему диалога как некий культурный концепт, immanent jede Kultur, ein offener, lebendes System, Entwicklung, in Zusammenarbeit mit den umliegenden anderen Systemen.

В создавшихся условиях Новейшее время требует пересмотра многих привычных норм: информационные технологии и различные средства коммуникации стирают привычные национальные, социокультурные, экономические и другие границы. Традиционные культуры стремительно втягиваются в интеграционные процессы и оказываются на распутье: Erhaltung der nationalen und kulturellen Identität (aber es birgt Isolationismus und Verdunkelungs als Material ist, und auf den metaphysischen Ebenen) oder sozialen Fortschritt (но цена его – разрушение традиционного уклада жизни, и как следствие: утрата культурной идентичности). Поэтому, как никогда остро в Республике Алтай встал вопрос о духовной основе современного общества, об Идее, способной консолидировать народ. Во все времена религия (или идеология) Lösung wurde Zementierung, die das staatliche System gehalten. Und je mehr diese Idee war, in Harmonie mit den geistigen Make Menschen, die fester und stabilen Zustand war.

Так какова же национальная идея Алтая?

Алтай – это не только перекресток путей народов, это не только место встречи древности и современности, это ещё и котел, в котором переплавлялись духовные накопления многих народов: как тех, что населяли его, так и тех, что проходили через него: кто торговыми тропами, а кто и тропою войны. Именно здесь, на территории Алтая сошлись языческие верования алтайцев с двумя мировыми религиями: буддизмом и христианством.

Буддизм, пришедший сюда двумя путями (с алтайским ламой Боором и с ламами монгольских завоевателей), за 200 лет прижился на алтайской земле, вобрав в себя элементы «белого шаманизма», создал своеобразную форму алтайской духовной доктрины, получившей название «Ак jанг» или «бурханизм».

Христианство представлено здесь двумя ветвями: православием и старообрядчеством. Православие пришло на Алтай с открытием в середине XIX века Алтайской духовной миссии, заложившей основания для выращивания новой алтайской интеллигенции. Религиозно-подвижническая практика старообрядцев, пришедших на Алтай в поисках Беловодья, также сыграла большую роль в формировании духовной культуры края.

И сегодня в кругах общественности Алтая, инициированные алтайской интеллигенцией, идут жаркие дебаты по поводу определения Национальной Идеи. И благая, казалось бы, цель приводит к нешуточным столкновениям, нередко переходящим в противостояние: представители традиционных языческих верований отторгают не только буддизм и христианство как пришлые, und meine - chuzhdыe Kultur, kein i «Ak Jang», als Surrogat und einem Remake. Selbst Vertreter der Bewegung "Ak jang" namens White stammten Glauben, Charakters der Altai-Kultur gehören,.

Buddhisten und Christen sehen in dieser Welt monotheistischen Religionen, vereint viele Millionen Bewohner des Planeten, wirksame Mittel, fähig, наконец, vereinen die lange leidenden Menschen in Altai, verzweifelt versucht, seinem früheren Glanz und Integrität der Wiege der Türken wieder.

Was ist die Ursache dafür, казалось бы, unlösbaren Situation? Unserer Meinung nach - ist der Mangel an konstruktiven Dialog zwischen allen Glaubensrichtungen, plagen die Altai. И основная причина незатихающего спора – в глубинном страхе потерять свою самобытность. Но парадокс заключается в том, что для того, чтобы состоялся диалог – нет необходимости отказываться от своих убеждений и ценностей. Одним из обязательных условий диалогических отношений является разнообразие его участников. Nach dem Gesetz der erforderlichen Vielfalt, Wir formulieren. Ashby in der Kybernetik, «отсутствие или недостаточность разнообразия могут свидетельствовать о нарушении целостности подсистем, составляющих данную систему» [4]. Т.е. любая живая система (каковой является и сам алтайский народ, и его культура) только тогда устойчива для внутренних и внешних возмущений, когда обладает достаточной степенью разнообразия, an ihrem äußeren Einfluss angemessene gerichtet.

Altay Menschen hat eine reiche Geschichte, mit den stürmischen Ereignissen gefüllt, herausragende Persönlichkeiten und ihre Taten. Und in den Prozess des Aufbaus heutigen Dialog, nicht nur nicht vergessen, sondern im Gegenteil, müssen die Nuancen und Subtext der vollendete Handlungen verstehen, sich ihrer kulturellen und historischen Bedeutung. Und diese ganze Geschichte ist mit tiefen spirituellen Erfahrungen und komplexe Prozesse der Kristallisation spirituellen Matrix Menschen enträtselt.

Во все времена человек, пытаясь постичь законы устройства мира, осознавал, что есть высшие силы, управляющие этими законами. Реальные наблюдения человека за окружающим миром, intuitive Gefühle und emotionalen Erfahrungen der Kommunikation mit den Kräften der Natur - all das nach und nach in einem bestimmten Körper des Wissens entwickelt, die als Mythos definiert werden können. Будучи сплавом сокровенных знаний о мире, космосе, о самом человеке, представленными в образной, метафорической форме, где перемежаются вымысел и реальность, художественность и история, Mythen immer noch ihre Bedeutung beibehalten. Sie werden in einer unauflöslichen Einheit von Poesie und Philosophie vorgestellt, Religion und Ethik der Menschen.

Indigenen Mythologie Altai ist gut strukturiert, ist eine ganzheitliche, konsistentes System von Überzeugungen. Bereits in den frühen Runeninschriften, оставленных древними тюрками на реке Орхон в Монголии упоминаются такие божества, как Тенгри (небо), Йер-Су (духи земли и воды), Умай (покровительница домашнего очага и плодородия).

Ученые считают, что вера в Синее Небо Тенгри возникла задолго до того, как развилась первая евразийская кочевая империя Тюркский каганат. Тенгри – это Высшая Космическая Сила, несотворимая и неуничтожимая. Разные народы в своих мифах говорят об этой силе: древние египтяне ее называли Атум, древние индийцы – Брахман, древние иудеи – Элохим, древние славяне – Род, древние китайцы – Тянь. Все эти народы ВЕДАЮТ, т.е. обладают Высшим Знанием о том, что Тенгри, Атум, Тянь… – это имена Единой Высшей Космической Силы, которая сотворила весь мир и является его основой. А все остальные боги и духи природных стихий – многочисленные грани, отражающие величие и мудрость Высшей Силы.

Тенгри – это Закон мироустройства. Он распоря­жается судьбами космоса, государства, на­рода и отдельного человека. Тенгри-хан мыслился огромных раз­меров, что отражало его космические масштабы небесного бога, тождест­венного самому небу, und der Titel "Khan" zeigte auf einer beherrschenden Stellung - im Universum oder im Pantheon der Götter.

Türkischen Stämme verehrten ihn als "Eternal Blue Sky" – Keck-Tengri. В почти неизменном виде фигу­рирует этот культ и у средневековых монголов (Монхе-Тенгри). Позд­нее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божест­венного Неба (Tengri) weitestgehend bei Khakases und Mongolen bewahrt. Aber nach und nach ein tiefes Wissen der Vedischen Tengri beginnt, sich in separaten religiösen Kulten zerfallen. Vorname "Tengri" wurde von der höchsten Gottheit begleitet, leben in den Himmel. Dh Sky nicht mehr als sich selbst und Weltraumrecht der Weltordnung interpretiert, а лишь как место жительства небесного бога. А потом слово «тенгри» стало обозначать бога вообще (например, в буд­дийских, манихейских, мусульман­ских текстах).

Так произошел распад первичного монотеизма на политеистические религиозные системы, термин «тенгри» закрепил­ся за классом небесных богов. Legen Sie eine oberste Gott in der schamanischen Mythologie unter den Türken und, особенно, Mongolen, durch andere Zeichen besetzt: Ulgen, Hormusta.

Shamanizm, dass durchdringt alle Bereiche des Lebens Altai, einige Forscher, да и сами жители Алтая рассматривают как древнюю, а значит, – примитивную форму религии. Это мнение, по меньшей мере, некорректное. Шаманизм является естественной системой взаимодействия человека с окружающим миром. Это в полном смысле – система духовных практик, которая не нуждается в теоретических обоснованиях и регламентирующих правилах или догматах. Eigenschaft der traditionellen Kultur des Altai ist ein tiefes Verständnis davon, wie Menschen mit der Natur, in all seinen Erscheinungsformen: от отдельно взятого источника или родовой горы до космических масштабов (Tengri). Алтаец совершает религиозный обряд сам, без каких-либо «посредников». Сам выбирает место закладки тагыла-алтаря, причем сообразно своему «световому спектру». Воспринимая энергетический поток выбранной территории, соответствующей собственным энергетическим потокам, человек многократно усиливает свою мыслеформу и создает своеобразный «канал» общения. Каждый человек ищет только ему соответствующее место. И поэтому, ни шаманы, ни ярлыкчи никогда не были руководителями в религиозной деятельности алтайца. Он совершает свой обряд в одиночку так, как ОН ощущает энергетику этого места. Более того, с точки зрения алтайской философии, ритуал совершают не для решения своих проблем, а чтобы благословлять Алтай, отдавать излишек положительных, гармонизирующих энергий. При этом понятно, dass, wenn eine Person nicht mehr haben, diese Energien, er kann nicht alles tun, um zu geben. Es ist ein Gesetz der Natur. Daher Altai Kultur inakzeptabel Massengebete. И шаманистам нет необходимости прописывать законы взаимодействия человека с естественными силами Природы. Т.к. в природе все подвижно и изменчиво, то и общаться с ней необходимо, адекватно реагируя на изменяющиеся состояния.

Все религиозные системы апеллируют к трёхчастной структуре Вселенной: миру богов, миру людей, миру демонов. А шаманские камлания – это praktische Wege-Interaktion diese Welten. Schamanismus, per Definition, hat keine schriftliche heiligen Bücher (wie die "Bibel" der Juden, "Rigveda" in indijcev, Tibetischen "Buch der Toten", etc.), sondern das Wissen der Schamanen der Weltordnung und entspricht nicht diese heiligen Texte widersprechen.

Besonderheiten der aktuellen Situation im Bereich interreligiösen Dialog sollten berücksichtigt werden in den "Fadenkreuz" diachrone und synchrone Aspekte. Auf den Spuren der Prozess der sukzessiven Verschiebungen der religiösen Lehren im Altai, es ist nötig, synchrone Prozesse betrachten. In allen Perioden der Geschichte des Altai, was auch immer spirituelle Lehre noch dominiert, alten angestammten Basen, in einer Zeit gebildet Tengrismus, weiter existieren und unsichtbar im Alltag präsent, in der Verehrung der heiligen Stätten, von Tabus und Rituale shamanskyh.

В результате гибели Тюркского каганата и последующих волн монгольской интервенции происходило разрушение стройной духовной концепции древних жителей Алтая. Religiöse Überzeugungen in seine Einzelteile zerlegt, Drehen in viele kleine religiöse Kulte. Но Erinnerungen an die Vergangenheit geistige Einheit des Volkes lebte im Unterbewusstsein, was zu der Annahme der monotheistischen Kulte und den Aufbau ihrer eigenen Konzept, das auf. Dies geschah mit Buddhismus und Burchanismus, und Orthodoxie.

Взаимодействие с Джунгарией и проникновение ойратов в Горный Алтай оказывало сильное влияние ламаизма (монголо-тибетской разновидности буддизма). Еще в первой половине XVII в. Versuche wurden gemacht, um zwangsweise geben Dzhungarian Herrscher "gelbe Glaubens" (Lamaismus) in "Can-Karakol zemlitsy", auf dem Gebiet der heutigen Ongudai und Ust-Kan Bereiche des Altai Republik. Dieses Land, Insbesondere zapadnoaltayskie gornыe Steppen (Cannes, Teletskoe) долгое время входила в состав Джунгарии, где ламаизм был принят уже в 1616 г., а проникать туда он стал гораздо раньше. В будущем Кан-каракольская землица станет ядром новой народности алтай-кижи.

Herausragende Rolle bei der Sicherung der Lamaismus hier nach der Niederlage des Khanat und die Abrechnung sie im Hoheitsgebiet des ehemaligen Verbündeten gespielt Jungars Flug-und Nebenflüsse Cantor karakoltsev. Попавший в XVII-XVIII вв. на местную религиозную почву ламаизм не был воспринят целиком, но постепенно, в процессе культурного взаимодействия кан-каракольцев и джунгар, Lamaismus nicht mehr als etwas Fremdes wahrgenommen werden, zu lokalen religiösen Umfeld angepasst. Als die ersten "fremden" und verhängte fremd Dzhungars, durch 150 Jahre nach dem Fall des Khanat Dzhungarskiy, Lamaismus Oirat Herkunft wurde bereits als Teil ihrer wahrgenommenen, алтайской культуры и постепенно создал почву для возникновения новой веры, получившей название «бурханизм» или «Ак Jанг».

Kang Karakolskaya Stück Land war die Wiege des "neuen Glauben" kommt nicht von ungefähr. Sie hatte zu der lamaistischen ausgesetzt, mindestens, drei Jahrhunderte. Es ist leicht, aus den folgenden Gründen Spuren:

– Gott imya, wie der Name, bedeutet Gott, Altaici seit der Antike bekannt und ist ein universelles Konzept der zentralasiatischen. В ламаизме же Бурханом называют как Будду, так и его изображения.

– Название бурханистских молений – «мургуль» (слово западномонгольского корня) – известное и в ламаистском мире.

– Наименование культовых сооружений бурханистов «курее», «суме» (rechteckige Altäre und Altäre aus Stein) – nichts anderes, die Verwendung der Namen der lamaistischen Klöster (Umfang, Menge).

– Altai erinnern alte Geschichten über, als Lamaisten, Kampf gegen die Religion der lokalen Bevölkerung, verbrannt Kamov.

– Die meisten lebhaft lamaistischen Einfluss manifestiert in einer drastischen Veränderung in der Haltung zu Wasser Burkhanists. Wenn Schamanisten versucht, Kontakt mit ihr zu vermeiden, то представители «белой веры» широко использовали воду в ритуале (омовения, купания в источниках-аржанах, сопровождавшиеся восхвалениями «целебной», «очистительной» силы воды).

По сути, бурханизм оказался реформированным под влиянием ламаизма шаманством. Отбросив кровавые жертвоприношения, поклонение Эрлику, богу подземного мира, он возобновил почитание Уч-Курбустана (почитаемого еще со времен Тюркского каганата), как высшего божества, и сохранил поклонение огню. Алтайцы называют новую веру «белой» или «молочной», в противовес шаманизму, который считается «черной» верой и широко практиковался на Алтае.

Если на ранних этапах бурханисты не принимали шаманизм (вплоть до избиения камов, уничтожения их бубнов и других атрибутов), что вполне закономерно на ранних этапах становления новой веры, для того, чтобы отмежеваться от той системы, которая его, по сути дела, породила; то позже начинается процесс возвращения в «белую веру» собственно шаманистских представлений, разрастается его пантеон, единобожие фактически заменяется политеизмом. В бурханистских молениях поминаются Тенгри, Jьер-Суу, Умай-Эне как божества верхнего мира – о них не забыли, хотя боролись с шаманизмом. Также почитают «ээзи» – духов-хозяев конкретной местности, слившихся в образ «Алтайдынг-ээзи» – Хозяина Алтая. Вновь применяется обязательное привязывание лент к деревьям на перевалах, у источников, как выражение благодарности их «хозяевам». А почитание «От-эне» – Матери-Огня, в бурханизме даже возрастает; делается более строгой система запретов, связанных с культом огня, поскольку в бурханизме велика роль идеи «ритуальной чистоты».

Но есть еще одна особенность бурханизма. Ряд исследователей усматривают в нем наличие христианских мотивов. Это также имеет свои причины: бурханизм способствовал выстраиванию системы религиозно-мифологических верований алтайцев, по сути, осуществив возврат к монотеизму, утраченному с распадом культа Тенгри.

– Исследователи [Н.О. Тадышева, 125-127] находят прямые параллели с христианскими обрядами:

«1. Православная церковь во время обряда крещения давала имя новокрещеному. Новые «байлу», имена, давали своим последователям и бурханисты.

2. Во время служб священники и их паства стояли. Служители бурханистского культа также читали молитву стоя.

3. Миссионеры вели проповедническую деятельность. Бурханистские агитаторы тоже объезжали юрты алтайцев, разъясняя суть новой религии, обучая хозяев совершению обрядов, пению, т.е. работали с шаманистами, чтобы те перешли в бурханизм.

4. Алтайская духовная миссия запрещала жениться на не христианке и выходить замуж за не христианина. Бурханисты также запрещали не только жениться на христианках и шаманистках, но и требовали даже отказа от общения с ними.

5. Миссионеры во время служб, работы постоянно использовали святую воду. У бурханистов вода с можжевельником также имела функцию очищения»

Эти совпадения не случайны, т.к. православное христианство также давало пример духовного единства, и этим было привлекательно.

Православие пришло на Алтай значительно позже ламаизма – с началом деятельности Алтайской православной миссии, основанной в 1830 году преподобным Макарием Глухаревым, ученым архимандритом, одним из самых выдающихся миссионеров Русской Православной Церкви за всю ее многовековую историю.

Преподобный Макарий (Глухарев) и святитель Макарий (Невский), ставший в будущем митрополитом Московским, за свои миссионерские труды прославлены Русской Православной Церковью и причислены к лику святых.

Алтайская Духовная миссия не была первой по времени учреждения Миссией Русской Православной Церкви в Сибири, не была она и самой большой по многочисленности паствы или по протяженности территории, на которой действовала. Но на Иркутском миссионерском съезде 1910 года она была названа «образцом и руководителем» для других Миссий, как наиболее приблизившаяся к идеалу православного миссионерства. Столь высокое признание Алтайская Духовная миссия получила потому, что воспитала целую плеяду миссионеров-подвижников для Алтайской и других Духовных Миссий Русской Православной Церкви, а также, потому что православное просвещение народов Алтая совершалось алтайскими миссионерами в духе евангельской кротости и было подлинно апостольским служением. Некоторых алтайских миссионеров современники еще при жизни именовали равноапостольными или даже апостолами Алтая.

Все первое поколение алтайской интеллигенции — учителя, врачи, писатели, художники были исключительно воспитанниками миссионерских школ, или детьми алтайцев-миссионеров, или бывшими сотрудниками Алтайской Духовной Миссии. (Миссия издавала книги на алтайском языке, имела врачебную службу в лице фельдшеров и оспопрививателей-миссионеров.) Перед революцией 1917 года Миссия имела 30 миссионерских станов, более 40 церквей, десятки часовен, 84 Schule, при каждой из которых была устроена библиотека.

Важно помнить, что деятельность Алтайской Духовной миссии была нацелена не на внедрение русской культуры, а на донесение до жителей Алтая идеи Единого Бога, проявляющего свою благодать через любовь к людям. Именно эту Любовь и демонстрировали первые алтайские миссионеры через свое служение, чем и привлекли в лоно православной церкви тысячи новокрещенных алтайцев.

Но справедливости ради стоит сказать, что образ национального героя-спасителя Ойрот-хана жителям Алтая был ближе и понятнее, чем образ Христа. И забыв о страданиях и притеснениях, чинимых коренному населению Алтая джунгарами (в Джунгарское ханство входили племена ойротов), алтайцы наделяют Ойрот-хана чертами доблестного воина, богатыря, как бы перенося «великое», «идеальное» прошлое на образ будущего, когда наступит всеобщее благоденствие.

Совершив этот краткий экскурс в историю духовных перипетий алтайского народа, убеждаемся в многочисленных примерах межкультурных и межконфессиональных контактов, нередко становившихся подлинным диалогом.

Ключевым качеством диалога является двунаправленность процесса взаимодействия, когда «обратное движение, основанное на архетипе «мены», наделяет любую зеркальность и диалог способностью смыслопорождения, что в свою очередь, повышает устойчивость системы» [1, с. 8].

На обыденном уровне диалог нередко воспринимается как обмен двумя логиками. Но если эти логики не прирастают новыми смыслами, а остаются «каждый при своем мнении», то, по сути, это два монолога, каждый из которых считает своим долгом высказать свое мнение, но «не опускается» до того, чтобы услышать доводы оппонента. Сегодняшняя межконфессиональная ситуация на Алтае, собственно, так и выглядит.

Ms. Каган в своих трудах по культурологии, обосновывая метод системных исследований как основу становления современных гуманитарных наук, разводит понятия «диалог» и «коммуникация». По его мнению, сущностным качеством диалога является его субъект-субъектная природа, симметричность, двунаправленность его процесса, нацеленность на обретение общности. В то время как коммуникация имеет однонаправленное действие от субъекта к объекту, где последний занимает пассивную, воспринимающую, позицию. Когда какая-либо из конфессий начинает укреплять свои позиции посредством навязывания своих, как она считает, единственно верных постулатов, – такая коммуникация приводит сначала к подавлению оппонентов, а затем и к неминуемому бунту.

Таким образом, диалог может состояться только между участниками, у которых уже сформировались качества субъектности. Целостное понимание своей и чужой культуры возможно только тогда, когда заявленные логики способны к смыслопорождению – пониманию и принятию иной логики. Примером диалогического смыслопорождения может служить образ Ойрот-хана. Его мессианский облик – не только наследие пришлых религий: ламаизма или христианства. Алтайский Ойрот-хан – это не Майтрейя буддистов и не христианский Иисус. Это свой, древний, национальный герой, обладающий множеством характерных, специфически алтайских черт. Daher, и бурханизм – это не просто «новая фаза» развития шаманизма или деградация какой-либо мировой религии. Это весьма своеобразная религиозная система, в основе которой заложена идея становления собственной национальности, своей истории.

Природа диалога имеет триадную основу. Он оказывается состоявшимся лишь тогда, когда в ходе диалога, презентирующего две логики «теза – антитеза», порождается третья, качественно новая – синтеза.

Триада содержит в себе архетип устойчивости, целостности: три точки опоры необходимы и достаточны для достижения устойчивости; трансцендентное единство – Бог имеет троичную природу.

Л. Баткин, М. Бахтин, SE. Лотман, разрабатывая теорию диалога, говорят о позиции «третьего» в диалоге. Но третьего не в арифметическом, буквальном, смысле, а, скорее, в метафизическом. Этот третий – «мнимый», но, тем не менее, совершенно реальный участник диалога.

Общеизвестно, что дуалистическая парадигма классической науки, примененная к гуманитарным наукам, в конце концов, завела их в тупик. Дело в том, что семантическая основа четных чисел олицетворяет пассивное (иньское) начало, ассоциируется с разделением, разобщением, конфликтом. В то время, как триада содержит в себе концепт целостности. И применяемый повсеместно принцип государственного управления «разделяй и властвуй» сегодня на руку политикам и чиновникам-временщикам, успевающим, пока они у распределителя, прибрать к своим рукам все, что плохо лежит. И немалым подспорьем им в этом процессе является спор монологов разных конфессий, представленных на Алтае. Каждая из них зазывает в свои ряды прихожан, нахваливая себя и пороча остальных.

Сегодня появилась еще одна уловка в мировой практике, которая, angeblich, примиряет между собой все религии – это создание новой, синтезийной религии, такой, как бахаизм в Индии. И это не новая идея.

Параллельно с развитием в культурологии проблемы диалога и диалогических отношений происходило становление теории синтеза. Она возникла как естественная реакция на процесс дробления, декомпозиции, специализации и конкретизации всех областей культуры, приведший к началу ХХ века к предельной фрагментарности картины мира в сознании человека, und, как следствие, к мозаичности мировосприятия. Синтетическая парадигма была призвана восстановить утраченную целостность, что проявилось в бурном процессе ремифологизации – возрождении древних мифологий и становлении новых мифов. Собственно, по этому пути и пошли бурханисты на Алтае. Однако, решив некоторые частные проблемы в развитии искусства и некоторых явлений культуры, синтезийная парадигма не принесла ожидаемых результатов на уровне всей системы. Синтетическая целостность системы оказалась достижимой, но дорогой ценой: утратой индивидуальности составляющих ее подсистем – разрушением их субъектности. Поэтому и начинал свою историю бурханизм с репрессий над камами, чего ему до сих пор не простили шаманисты.

* * *

Единственным средством преодоления духовного кризиса на рубеже тысячелетий может стать подлинный межконфессиональный диалог как эффективное средство обретения утраченной целостности. И если подлинной изначальной духовной целостностью на Алтае обладала доктрина Тенгрианства, может быть, она и смогла бы стать основой современного межконфессиональьного диалога, который бы строился на поиске общности, изначально и имманентно присущей всем ведическим доктринам? Высшая Божественная реальность едина, несотворима и неуничтожима. Она была, есть и пребудет вечно, Egal: как ее будет называть человек, и вообще – будет ли существовать само человечество. Но пока человек существует, его главная цель: хранить этот мир и во имя этого – учиться постигать Божественный замысел.

Антиэнтропийная направленность диалога способна выводить систему из состояния кризиса. И наивысшей формой проявления диалога является эвристический диалог – продуктивный, порождающий качественно новую, отсутствовавшую прежде данность. Этой данностью может стать порождение современных смыслов изначальной целостности Тенгрианства.

Непростые процессы, протекающие сегодня на Алтае, в какой-то мере, имеют своей причиной утрату преемственности, происходившую не только в период богоборчества ХХ века, но и в тяжелые годы раскола государственности и иностранной экспансии предыдущих эпох. Однако введение в школьное образование основ традиционной духовной культуры сможет заполнить, хотя бы частично, создавшийся вакуум.

Как говорилось выше, истинный межконфессиональный и межкультурный диалог возможен только между самодостаточными субъектами: русской православной культурой и традиционной духовной культурой Алтая. Осталось дело «за малым»: разработать содержание образования по традиционной духовной культуре и придать этому курсу по выбору такой же статус в учебном плане, как и четырем означенным. На Алтае для этого есть и научный потенциал, способный выполнить эту работу, и те вершины Духа, которые веками выкристаллизовывали характер и ценности алтайского народа.

Библиографический список

1. Балакина, E.Ich. Проблема диалогических контактов в истории художественной культуры // Автореф. дисс. На соискание ученой степени кандидата культурологических наук,
2. Жерносенко, И.А. Сакральные центры Алтая как историко-культурный и геофизический ресурс формирования ноосферного типа сознания // Природные условия, история и культура западной Монголии и сопредельных регионов: материалы VIII международной конференции (Горно-Алтайск, 19-23 сентября 2007 г.) - Vol.1. - Gorno-Altaysk: РИО ГАГУ, 2007.
3. Kagan, М. С. Воспроизводство российской интеллигенции как педагогическая проблема // Формирование российского интеллигента в университете. СПб., 2000.
4. Kagan, Ms. Системный подход и гуманитарное знание. - L., 1991.
5. Система. Симметрия. Гармония / под ред. VS. Тюхтина, Ю.А. Урманцева. – М., 1988.
6. Стратегия модернизации содержания общего образования. – М., 2001
7. Тадышева, Н.О. Проблемы христианизации алтайского народа (по материалам из фондов национального музея республики Алтай им. А.В. Анохина). // Алтай – Россия: через века в будущее. Материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства. 16 – 19 Mai 2006 г. – Т.I. - Gorno-Altaysk, 2006.

Referenzen

1. Balakina, E.Ich. Problema dialogicheskikh kontaktov v istorii khudozhestvennoyj kuljturih // Avtoref. diss. Soiskanie uchenoyj Kandidat stepeni kuljturologicheskikh Nauka,
2. Zhernosenko, I.A. Sakraljnihe Centrix Altaja kak HISTORISCHE kuljturnihyj geofizicheskiyj Ressource formirovaniya noosfernogo Stecker soznaniya // Prirodnihe AGB, Geschichte kuljtura zapadnoyj mongolischen Regionen sopredeljnihkh: Materialien VIII mezhdunarodnoyj Konferenzen (Gorno-Altayjsk, 19-23 September 2007 g.) - T.1. - Gorno-Altayjsk: Gagu RIO, 2007.
3. Kagan, M. S. Vosproizvodstvo rossiyjskoyj intelligencii kak pedagogicheskaya Problem // Formirovanie rossiyjskogo Intelligent Universität. SPb., 2000.
4. Kagan, M.S. Sistemnihyj podkhod gumanitarnoe Znanie. - L., 1991.
5. System. Symmetrie. Harmonie / pod rot. V.S. Tyukhtina, Yu.A. Urmanceva. - M., 1988.
6. Strategiya modernizacii soderzhaniya obthego obrazovaniya. - M., 2001
7. Tadihsheva, Keine. Probleme khristianizacii altayjskogo Nation (Material Spur des Fonds nacionaljnogo Museum Altayj wichtig. A.V. Die nokhina). // Altayj - Russland: cherez Deckel in buduthee. Materialien Vserossiyjskoyj NAUCHNO-prakticheskoyj Konferenzen, posvyathennoyj 250-jährige Jubiläum der vkhozhdeniya altayjskogo Naro Roster Rossiyjskogo gosudarstva. 16 – 19 Maya 2006 G. - T.I. - Gorno-Altayjsk, 2006.

Статья поступила в редакцию 12.05.12

УДК 261.8(477)

И.А. Жерносенко,

Алтайский государственный технический университет им. И.И. Ползунова, г. Барнаул, зав. kafedroy KiKT, канд. Kultur-, доцент, iaj2002@mail.ru

---

Keywords: interreligiösen Dialog, Orthodoxie, tengrianstvo, буддизм, Lamaismus, шаманизм, nationalen Idee

---

"Bis dahin,, bis wir

lernen, ihre Menschen lieben,

ihre Heimat und ihre Geschichte,

ihre Heiligtümer - wir und andere

kann nicht lehren uns zu respektieren ".

Metropolit Johannes

Moderne Verfahren der gesellschaftlichen Entwicklung, die Bildung neuer Wirtschaftsbeziehungen, die Entfaltung der globalen Krise nicht nur im Ökosystem, но и в социосфере осознаются многими мыслителями как результат слома аксиологических структур общества, утраты вечных ценностных смыслов, во все времена и во всех культурах игравших роль Оси, на которой держалась Модель мира каждого народа.

In der ehemaligen Sowjetunion mit der Zerstörung des kulturellen und gleichgültig Konzept der "sowjetischen Menschen" entstand besonders akuten Frage der kulturellen Identität der ethnischen Gruppen und Völkern, населяющих Россию, так и самой национальной общности россиян. Не случайно зазвучали призывы о поиске или построении новой Национальной Идеи.

Общеизвестно, что любое общество для обеспечения собственного развития, социальной стабильности и самовоспроизводства формирует соответствующую систему образования. Сегодня на всех ступенях образования стоит проблема формирования новых подходов к обучению, когда школа, вуз должны стать не усовершенствованным “механизмом образования”, а полноценным “институтом культуры”, способным готовить не только образованных, но полноценно-культурных людей. Рационалистически-сциентистский характер советской педагогики выработал устоявшееся, и до сих пор не изжитое представление о том, что главная задача школы – образование, а воспитание – его «производный продукт». Главной функцией образования предполагалось «превращение знаний в убеждения». Aber die Absurdität dieser Formel war, dass, "Wissen selbständig und muss nicht "Entwicklung" in der Überzeugung,, und Überzeugung abgeleiteter nicht auf Wissen, aber aus seinem Mangel!» [2]

И сегодня в условиях динамичного, разнонаправленного развития общества меняется парадигма образования: от «Человека Разумного» к «Человеку Культурному». За этим определением стоят и соответствующие задачи:

1. Воспитание человека умелого и мобильного,
2. Воспитание человека духовного.

В условиях разработки нового поколения образовательных стандартов (2010 г.) в базисные учебные планы общеобразовательных учреждений введена новая образовательная область «Духовно-нравственная культура», реализующая как религиозные, und weltlichen Bildungs-Content-Module.

Angesichts der sozio-historische Entwicklung der Russland als multikulturellen und multireligiösen Raum, diese Aktivitäten, auf Regierungsebene umgesetzt, als eine Lösung für die Schmerzpunkte der Moderne gesehen. Sie stellen sich vor der russischen Bildungssystem drei gesellschaftlich bedeutsame Aufgaben:

• Bildung einer stabilen Wertesystem in den Köpfen der Jugend,
• повышение конкурентноспособности отечественного гуманитарного знания в преддверии объединения Европейского образовательного пространства,
• Prävention von Jugendbeteiligung in destruktiven und extremistische religiöse Gruppen.

Laut den Entwicklern der neuen Bildungsstandards, одним из эффективных способов решения поставленных задач является преподавание знаний о религии как системе нравственных и культурных ценностей всем желающим россиянам, независимо от вероисповедания и этнической принадлежности.

Anreiz, die Inhalte der Bildung in der Sekundarstufe zu ändern waren die Bestimmungen der "Strategie für die Modernisierung der Inhalt der allgemeinen Bildung" [5] über, что:

– на первое место в современном обществе «должен быть поставлен человек, обладающий значительно большей, чем ранее мерой свободы und ответственности» (стр. 8);

– одним из главных результатов в Стратегии модернизации рассматривается «толерантность, терпимость к чужому мнению; умение вести диалог, искать и находить содержательные компромиссы» (стр. 9);

– in der Struktur von Schlüsselkompetenzen präsentiert werden soll "Kompetenz im Bereich der Kultur-und Freizeitaktivitäten (einschließlich der Wahl der Mittel und Wege zur Nutzung der freien Zeit, культурно и духовно обогащающих личность)» (стр. 19);

– Базисный учебный план обновленной школы должен создать возможности Trends für die Umsetzung "Humanisierung und Humanisierung des Bildungsprozesses, spiegelt sich in den Inhalten der Kultur der verschiedenen Völker Russlands Ausbildung " (стр. 27) etc.

На основании вышеизложенных принципов, die erste Stufe der Entwicklung des Konzepts von Bildungsbereich "Geistige und moralische Kultur" die meisten sorgfältig den Inhalt der Ausbildung zum Thema "Grundlagen der orthodoxen Kultur". Was verursachte den eher zweideutig Reaktion in der Gesellschaft.

Ich denke,, Sie müssen keine gebildete Person in die überzeugen, что: Orthodoxen Kultur, являясь историческим ядром традиционной российской культуры, тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии; dass ohne Kenntnis der Grundlagen der orthodoxen Kultur nicht ausreichend Assimilation der Werte der russischen klassischen Kultur, insbesondere in seiner humanitären Aspekt.

Dies bewahrt das Erbe aus der Zeit der Rebellion und des Totalitarismus oberflächliche Aussage, dass öffentliche Bildung mit religiösen Kraft in der säkularen Charakter des russischen Staates unvereinbar ist. Mit diesem als die einzig mögliche Quelle des Wissens über das Thema Religion namens Religion. Другими словами, светскость понимается как непроницаемый щит между обществом и традиционными конфессиями, в частности в интеллектуальной сфере. Но, если мы вспомним недавнее прошлое, то увидим, dass die Religion auf die Bildung des zwanzigsten Jahrhunderts hatte, und, aus offensichtlichen Gründen, Sowjetische Wissenschaftler waren nicht in der Lage, zu diesem Prozess beizutragen. Erst nach der Aufhebung der Abteilungen der wissenschaftlichen Atheismus in den frühen 1990er Jahren, frei der Lehrer begann die Entwicklung einer neuen Disziplin, aber in der gleichen ideologischen Paradigmen. Таким образом, Religion und noch empfehlen, eine säkulare Schule ist nicht auf die Inhalte der Grundlage, und Ausblick. Setzen Sie ein Gleichheitszeichen zwischen Säkularismus und Atheismus.

Heute und in der Schule gab es eine sehr ambivalente Situation: с одной стороны, existiert nationalen Standard für die Herstellung von der höheren Schule von Theologen in weltlichen Schulen, das ist ein Beispiel für eine säkulare Religionsunterricht, und auf der anderen - pedaliruetsya ungeschriebenen "Veto" auf die theologische Ausbildung, ist ein wesentlicher Bestandteil der humanitären, культуросообразного образования.

В средствах массовой информации развернулась прямо-таки истерия по поводу введения новой образовательной области в школьные учебные планы. Besonders eifrig waren darauf drücken, dass das Thema "Orthodoxe Kultur" die Rechte anderer Glaubensrichtungen verletzt. Bis wann Russen beugen und zu kratzen, bevor alle, vtaptyvaya Schmutz in ihrer eigenen Kultur, Geschichte, Würde, в конце концов? Weltweit gibt es das Konzept von "Religion Abdeckung" – т.е. und, das ist die Haupt ist, Zustand. In dem Zustand kann Personen, , verschiedene Glaubensrichtungen, und üben diese religiösen Lehren, die ihr glauben,. Aber sie, die Grundlagen der Religion kennen und respektieren die Titel ihrer Dogmen haben.

Irgendwie die, кто «вельми борзо» охаивал весьма деликатную попытку хоть чуть одухотворить современную систему образования, nicht die Mühe, in den Erläuterungen "über den Inhalt der Ausbildung für Studienfach" Orthodoxe Kultur aussehen ", die betont, что одним из важнейших принципов, заложенных в основу программы курса, является принцип светского образования. Und die Umsetzung dieses Prinzips in der Studie der orthodoxen Kultur in staatlichen und kommunalen Bildungseinrichtungen zur Verfügung gestellt:

«1) kulturalistische, neindoktrinalnym (курсив мой – И.Ж.) содержанием предъявляемых знаний и соответствующей методикой изучения православной культуры;

2) правом свободного выбора изучения курсов православной культуры учащимися или их родителями (законными представителями), образовательными учреждениями (их органами самоуправления), lokalen und regionalen Bildungsbehörden im Einklang mit den spezifischen Parametern der sozialen Ordnung für Orthodoxe kulturwissenschaftlichen (курсив мой – И.Ж.) образование;

3) организационно-правовой независимостью государственных и муниципальных образовательных учреждений от организаций религиозных конфессий;

4) methodischen Kontrolldienste Gründer staatlichen und kommunalen Bildungseinrichtungen (staatlichen Behörden und lokalen Selbstverwaltung) die Praxis der Lehre und die Organisation der orthodoxen Kultur " (стр. 6-7).

Более того, konzentriert sich auf das, was, что «изучение православной культуры в государственных и муниципальных образовательных учреждениях не сопровождается совершением религиозных обрядов, отправлением религиозного культа, не требует от учащихся или их родителей православной религиозной самоидентификации в любой форме и не препятствует их свободному мировоззренческому или конфессиональному самоопределению, не предусматривает обязательного участия обучаемых в религиозных службах, не преследует в качестве образовательной цели вовлечение учащихся или их родителей в религиозную организацию» (стр. 7).

И приходится раз за разом повторять, что православие является духовным стержнем общества, национальной и государственной традицией России, объединяющей всех россиян, независимо от их этнической, конфессиональной, социальной принадлежности.

Dies wirft die Frage an die Entwickler des Konzepts der Bildungsraum "geistige und moralische Kultur ': warum die Wahl stellte nur drei Weltreligionen, национальная – иудаизм и светская этика? Если так много говорится о поликонфессиональности России, то почему не учитывается, что в России более ста народов, Staatsangehöriger, traditionellen Glauben bekennen? Und hier stellt sich die Notwendigkeit, die richtigen interreligiösen Dialog pflegen, позволяющего учащимся осваивать традиционные ценности своего народа и титульной религии.

Проблема межконфессионального диалога на Алтае, как важная составляющая часть диалога культур, wieder, an der Wende des Jahrhunderts, konfrontiert besonders akut. Дело в том, dass die traditionelle Kultur immer auf sich selbst geschlossen: autark in Bezug auf sozio-ökonomische und spirituelle sakramentalen. Wie die meisten Kulturpflanzen (außer antiken Griechenland und Rom) Welt in historischen und kulturellen Prozess in der Interaktion mit anderen Kulturen besetzt die Position der Wachsamkeit, erstreckt sich oft auf die totale Ablehnung. Aber das zwanzigste Jahrhundert hat Bereich der kulturellen Kontakte verstärkt, Übergang zu der neuen post-industriellen Gesellschaft, in denen es eine Tendenz in der gesamten Integrations, Markierungsrichtung der menschlichen Entwicklung zu gewinnen Integrität, im Laufe der Entwicklung der Kultur verloren.

Früher, чем начать разговор о межконфессиональной ситуации, сложившейся на Алтае в современности, вероятно, стоит рассмотреть проблему диалога как некий культурный концепт, immanent jede Kultur, ein offener, lebendes System, Entwicklung, in Zusammenarbeit mit den umliegenden anderen Systemen.

В создавшихся условиях Новейшее время требует пересмотра многих привычных норм: информационные технологии и различные средства коммуникации стирают привычные национальные, социокультурные, экономические и другие границы. Традиционные культуры стремительно втягиваются в интеграционные процессы и оказываются на распутье: Erhaltung der nationalen und kulturellen Identität (aber es birgt Isolationismus und Verdunkelungs als Material ist, und auf den metaphysischen Ebenen) oder sozialen Fortschritt (но цена его – разрушение традиционного уклада жизни, и как следствие: утрата культурной идентичности). Поэтому, как никогда остро в Республике Алтай встал вопрос о духовной основе современного общества, об Идее, способной консолидировать народ. Во все времена религия (или идеология) Lösung wurde Zementierung, die das staatliche System gehalten. Und je mehr diese Idee war, in Harmonie mit den geistigen Make Menschen, die fester und stabilen Zustand war.

Так какова же национальная идея Алтая?

Алтай – это не только перекресток путей народов, это не только место встречи древности и современности, это ещё и котел, в котором переплавлялись духовные накопления многих народов: как тех, что населяли его, так и тех, что проходили через него: кто торговыми тропами, а кто и тропою войны. Именно здесь, на территории Алтая сошлись языческие верования алтайцев с двумя мировыми религиями: буддизмом и христианством.

Буддизм, пришедший сюда двумя путями (с алтайским ламой Боором и с ламами монгольских завоевателей), за 200 лет прижился на алтайской земле, вобрав в себя элементы «белого шаманизма», создал своеобразную форму алтайской духовной доктрины, получившей название «Ак jанг» или «бурханизм».

Христианство представлено здесь двумя ветвями: православием и старообрядчеством. Православие пришло на Алтай с открытием в середине XIX века Алтайской духовной миссии, заложившей основания для выращивания новой алтайской интеллигенции. Религиозно-подвижническая практика старообрядцев, пришедших на Алтай в поисках Беловодья, также сыграла большую роль в формировании духовной культуры края.

И сегодня в кругах общественности Алтая, инициированные алтайской интеллигенцией, идут жаркие дебаты по поводу определения Национальной Идеи. И благая, казалось бы, цель приводит к нешуточным столкновениям, нередко переходящим в противостояние: представители традиционных языческих верований отторгают не только буддизм и христианство как пришлые, und meine - chuzhdыe Kultur, kein i «Ak Jang», als Surrogat und einem Remake. Selbst Vertreter der Bewegung "Ak jang" namens White stammten Glauben, Charakters der Altai-Kultur gehören,.

Buddhisten und Christen sehen in dieser Welt monotheistischen Religionen, vereint viele Millionen Bewohner des Planeten, wirksame Mittel, fähig, наконец, vereinen die lange leidenden Menschen in Altai, verzweifelt versucht, seinem früheren Glanz und Integrität der Wiege der Türken wieder.

Was ist die Ursache dafür, казалось бы, unlösbaren Situation? Unserer Meinung nach - ist der Mangel an konstruktiven Dialog zwischen allen Glaubensrichtungen, plagen die Altai. И основная причина незатихающего спора – в глубинном страхе потерять свою самобытность. Но парадокс заключается в том, что для того, чтобы состоялся диалог – нет необходимости отказываться от своих убеждений и ценностей. Одним из обязательных условий диалогических отношений является разнообразие его участников. Nach dem Gesetz der erforderlichen Vielfalt, Wir formulieren. Ashby in der Kybernetik, «отсутствие или недостаточность разнообразия могут свидетельствовать о нарушении целостности подсистем, составляющих данную систему» [4]. Т.е. любая живая система (каковой является и сам алтайский народ, и его культура) только тогда устойчива для внутренних и внешних возмущений, когда обладает достаточной степенью разнообразия, an ihrem äußeren Einfluss angemessene gerichtet.

Altay Menschen hat eine reiche Geschichte, mit den stürmischen Ereignissen gefüllt, herausragende Persönlichkeiten und ihre Taten. Und in den Prozess des Aufbaus heutigen Dialog, nicht nur nicht vergessen, sondern im Gegenteil, müssen die Nuancen und Subtext der vollendete Handlungen verstehen, sich ihrer kulturellen und historischen Bedeutung. Und diese ganze Geschichte ist mit tiefen spirituellen Erfahrungen und komplexe Prozesse der Kristallisation spirituellen Matrix Menschen enträtselt.

Во все времена человек, пытаясь постичь законы устройства мира, осознавал, что есть высшие силы, управляющие этими законами. Реальные наблюдения человека за окружающим миром, intuitive Gefühle und emotionalen Erfahrungen der Kommunikation mit den Kräften der Natur - all das nach und nach in einem bestimmten Körper des Wissens entwickelt, die als Mythos definiert werden können. Будучи сплавом сокровенных знаний о мире, космосе, о самом человеке, представленными в образной, метафорической форме, где перемежаются вымысел и реальность, художественность и история, Mythen immer noch ihre Bedeutung beibehalten. Sie werden in einer unauflöslichen Einheit von Poesie und Philosophie vorgestellt, Religion und Ethik der Menschen.

Indigenen Mythologie Altai ist gut strukturiert, ist eine ganzheitliche, konsistentes System von Überzeugungen. Bereits in den frühen Runeninschriften, оставленных древними тюрками на реке Орхон в Монголии упоминаются такие божества, как Тенгри (небо), Йер-Су (духи земли и воды), Умай (покровительница домашнего очага и плодородия).

Ученые считают, что вера в Синее Небо Тенгри возникла задолго до того, как развилась первая евразийская кочевая империя Тюркский каганат. Тенгри – это Высшая Космическая Сила, несотворимая и неуничтожимая. Разные народы в своих мифах говорят об этой силе: древние египтяне ее называли Атум, древние индийцы – Брахман, древние иудеи – Элохим, древние славяне – Род, древние китайцы – Тянь. Все эти народы ВЕДАЮТ, т.е. обладают Высшим Знанием о том, что Тенгри, Атум, Тянь… – это имена Единой Высшей Космической Силы, которая сотворила весь мир и является его основой. А все остальные боги и духи природных стихий – многочисленные грани, отражающие величие и мудрость Высшей Силы.

Тенгри – это Закон мироустройства. Он распоря­жается судьбами космоса, государства, на­рода и отдельного человека. Тенгри-хан мыслился огромных раз­меров, что отражало его космические масштабы небесного бога, тождест­венного самому небу, und der Titel "Khan" zeigte auf einer beherrschenden Stellung - im Universum oder im Pantheon der Götter.

Türkischen Stämme verehrten ihn als "Eternal Blue Sky" – Keck-Tengri. В почти неизменном виде фигу­рирует этот культ и у средневековых монголов (Монхе-Тенгри). Позд­нее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божест­венного Неба (Tengri) weitestgehend bei Khakases und Mongolen bewahrt. Aber nach und nach ein tiefes Wissen der Vedischen Tengri beginnt, sich in separaten religiösen Kulten zerfallen. Vorname "Tengri" wurde von der höchsten Gottheit begleitet, leben in den Himmel. Dh Sky nicht mehr als sich selbst und Weltraumrecht der Weltordnung interpretiert, а лишь как место жительства небесного бога. А потом слово «тенгри» стало обозначать бога вообще (например, в буд­дийских, манихейских, мусульман­ских текстах).

Так произошел распад первичного монотеизма на политеистические религиозные системы, термин «тенгри» закрепил­ся за классом небесных богов. Legen Sie eine oberste Gott in der schamanischen Mythologie unter den Türken und, особенно, Mongolen, durch andere Zeichen besetzt: Ulgen, Hormusta.

Shamanizm, dass durchdringt alle Bereiche des Lebens Altai, einige Forscher, да и сами жители Алтая рассматривают как древнюю, а значит, – примитивную форму религии. Это мнение, по меньшей мере, некорректное. Шаманизм является естественной системой взаимодействия человека с окружающим миром. Это в полном смысле – система духовных практик, которая не нуждается в теоретических обоснованиях и регламентирующих правилах или догматах. Eigenschaft der traditionellen Kultur des Altai ist ein tiefes Verständnis davon, wie Menschen mit der Natur, in all seinen Erscheinungsformen: от отдельно взятого источника или родовой горы до космических масштабов (Tengri). Алтаец совершает религиозный обряд сам, без каких-либо «посредников». Сам выбирает место закладки тагыла-алтаря, причем сообразно своему «световому спектру». Воспринимая энергетический поток выбранной территории, соответствующей собственным энергетическим потокам, человек многократно усиливает свою мыслеформу и создает своеобразный «канал» общения. Каждый человек ищет только ему соответствующее место. И поэтому, ни шаманы, ни ярлыкчи никогда не были руководителями в религиозной деятельности алтайца. Он совершает свой обряд в одиночку так, как ОН ощущает энергетику этого места. Более того, с точки зрения алтайской философии, ритуал совершают не для решения своих проблем, а чтобы благословлять Алтай, отдавать излишек положительных, гармонизирующих энергий. При этом понятно, dass, wenn eine Person nicht mehr haben, diese Energien, er kann nicht alles tun, um zu geben. Es ist ein Gesetz der Natur. Daher Altai Kultur inakzeptabel Massengebete. И шаманистам нет необходимости прописывать законы взаимодействия человека с естественными силами Природы. Т.к. в природе все подвижно и изменчиво, то и общаться с ней необходимо, адекватно реагируя на изменяющиеся состояния.

Все религиозные системы апеллируют к трёхчастной структуре Вселенной: миру богов, миру людей, миру демонов. А шаманские камлания – это praktische Wege-Interaktion diese Welten. Schamanismus, per Definition, hat keine schriftliche heiligen Bücher (wie die "Bibel" der Juden, "Rigveda" in indijcev, Tibetischen "Buch der Toten", etc.), sondern das Wissen der Schamanen der Weltordnung und entspricht nicht diese heiligen Texte widersprechen.

Besonderheiten der aktuellen Situation im Bereich interreligiösen Dialog sollten berücksichtigt werden in den "Fadenkreuz" diachrone und synchrone Aspekte. Auf den Spuren der Prozess der sukzessiven Verschiebungen der religiösen Lehren im Altai, es ist nötig, synchrone Prozesse betrachten. In allen Perioden der Geschichte des Altai, was auch immer spirituelle Lehre noch dominiert, alten angestammten Basen, in einer Zeit gebildet Tengrismus, weiter existieren und unsichtbar im Alltag präsent, in der Verehrung der heiligen Stätten, von Tabus und Rituale shamanskyh.

В результате гибели Тюркского каганата и последующих волн монгольской интервенции происходило разрушение стройной духовной концепции древних жителей Алтая. Religiöse Überzeugungen in seine Einzelteile zerlegt, Drehen in viele kleine religiöse Kulte. Но Erinnerungen an die Vergangenheit geistige Einheit des Volkes lebte im Unterbewusstsein, was zu der Annahme der monotheistischen Kulte und den Aufbau ihrer eigenen Konzept, das auf. Dies geschah mit Buddhismus und Burchanismus, und Orthodoxie.

Взаимодействие с Джунгарией и проникновение ойратов в Горный Алтай оказывало сильное влияние ламаизма (монголо-тибетской разновидности буддизма). Еще в первой половине XVII в. Versuche wurden gemacht, um zwangsweise geben Dzhungarian Herrscher "gelbe Glaubens" (Lamaismus) in "Can-Karakol zemlitsy", auf dem Gebiet der heutigen Ongudai und Ust-Kan Bereiche des Altai Republik. Dieses Land, Insbesondere zapadnoaltayskie gornыe Steppen (Cannes, Teletskoe) долгое время входила в состав Джунгарии, где ламаизм был принят уже в 1616 г., а проникать туда он стал гораздо раньше. В будущем Кан-каракольская землица станет ядром новой народности алтай-кижи.

Herausragende Rolle bei der Sicherung der Lamaismus hier nach der Niederlage des Khanat und die Abrechnung sie im Hoheitsgebiet des ehemaligen Verbündeten gespielt Jungars Flug-und Nebenflüsse Cantor karakoltsev. Попавший в XVII-XVIII вв. на местную религиозную почву ламаизм не был воспринят целиком, но постепенно, в процессе культурного взаимодействия кан-каракольцев и джунгар, Lamaismus nicht mehr als etwas Fremdes wahrgenommen werden, zu lokalen religiösen Umfeld angepasst. Als die ersten "fremden" und verhängte fremd Dzhungars, durch 150 Jahre nach dem Fall des Khanat Dzhungarskiy, Lamaismus Oirat Herkunft wurde bereits als Teil ihrer wahrgenommenen, алтайской культуры и постепенно создал почву для возникновения новой веры, получившей название «бурханизм» или «Ак Jанг».

Kang Karakolskaya Stück Land war die Wiege des "neuen Glauben" kommt nicht von ungefähr. Sie hatte zu der lamaistischen ausgesetzt, mindestens, drei Jahrhunderte. Es ist leicht, aus den folgenden Gründen Spuren:

– Gott imya, wie der Name, bedeutet Gott, Altaici seit der Antike bekannt und ist ein universelles Konzept der zentralasiatischen. В ламаизме же Бурханом называют как Будду, так и его изображения.

– Название бурханистских молений – «мургуль» (слово западномонгольского корня) – известное и в ламаистском мире.

– Наименование культовых сооружений бурханистов «курее», «суме» (rechteckige Altäre und Altäre aus Stein) – nichts anderes, die Verwendung der Namen der lamaistischen Klöster (Umfang, Menge).

– Altai erinnern alte Geschichten über, als Lamaisten, Kampf gegen die Religion der lokalen Bevölkerung, verbrannt Kamov.

– Die meisten lebhaft lamaistischen Einfluss manifestiert in einer drastischen Veränderung in der Haltung zu Wasser Burkhanists. Wenn Schamanisten versucht, Kontakt mit ihr zu vermeiden, то представители «белой веры» широко использовали воду в ритуале (омовения, купания в источниках-аржанах, сопровождавшиеся восхвалениями «целебной», «очистительной» силы воды).

По сути, бурханизм оказался реформированным под влиянием ламаизма шаманством. Отбросив кровавые жертвоприношения, поклонение Эрлику, богу подземного мира, он возобновил почитание Уч-Курбустана (почитаемого еще со времен Тюркского каганата), как высшего божества, и сохранил поклонение огню. Алтайцы называют новую веру «белой» или «молочной», в противовес шаманизму, который считается «черной» верой и широко практиковался на Алтае.

Если на ранних этапах бурханисты не принимали шаманизм (вплоть до избиения камов, уничтожения их бубнов и других атрибутов), что вполне закономерно на ранних этапах становления новой веры, для того, чтобы отмежеваться от той системы, которая его, по сути дела, породила; то позже начинается процесс возвращения в «белую веру» собственно шаманистских представлений, разрастается его пантеон, единобожие фактически заменяется политеизмом. В бурханистских молениях поминаются Тенгри, Jьер-Суу, Умай-Эне как божества верхнего мира – о них не забыли, хотя боролись с шаманизмом. Также почитают «ээзи» – духов-хозяев конкретной местности, слившихся в образ «Алтайдынг-ээзи» – Хозяина Алтая. Вновь применяется обязательное привязывание лент к деревьям на перевалах, у источников, как выражение благодарности их «хозяевам». А почитание «От-эне» – Матери-Огня, в бурханизме даже возрастает; делается более строгой система запретов, связанных с культом огня, поскольку в бурханизме велика роль идеи «ритуальной чистоты».

Но есть еще одна особенность бурханизма. Ряд исследователей усматривают в нем наличие христианских мотивов. Это также имеет свои причины: бурханизм способствовал выстраиванию системы религиозно-мифологических верований алтайцев, по сути, осуществив возврат к монотеизму, утраченному с распадом культа Тенгри.

– Исследователи [Н.О. Тадышева, 125-127] находят прямые параллели с христианскими обрядами:

«1. Православная церковь во время обряда крещения давала имя новокрещеному. Новые «байлу», имена, давали своим последователям и бурханисты.

2. Во время служб священники и их паства стояли. Служители бурханистского культа также читали молитву стоя.

3. Миссионеры вели проповедническую деятельность. Бурханистские агитаторы тоже объезжали юрты алтайцев, разъясняя суть новой религии, обучая хозяев совершению обрядов, пению, т.е. работали с шаманистами, чтобы те перешли в бурханизм.

4. Алтайская духовная миссия запрещала жениться на не христианке и выходить замуж за не христианина. Бурханисты также запрещали не только жениться на христианках и шаманистках, но и требовали даже отказа от общения с ними.

5. Миссионеры во время служб, работы постоянно использовали святую воду. У бурханистов вода с можжевельником также имела функцию очищения»

Эти совпадения не случайны, т.к. православное христианство также давало пример духовного единства, и этим было привлекательно.

Православие пришло на Алтай значительно позже ламаизма – с началом деятельности Алтайской православной миссии, основанной в 1830 году преподобным Макарием Глухаревым, ученым архимандритом, одним из самых выдающихся миссионеров Русской Православной Церкви за всю ее многовековую историю.

Преподобный Макарий (Глухарев) и святитель Макарий (Невский), ставший в будущем митрополитом Московским, за свои миссионерские труды прославлены Русской Православной Церковью и причислены к лику святых.

Алтайская Духовная миссия не была первой по времени учреждения Миссией Русской Православной Церкви в Сибири, не была она и самой большой по многочисленности паствы или по протяженности территории, на которой действовала. Но на Иркутском миссионерском съезде 1910 года она была названа «образцом и руководителем» для других Миссий, как наиболее приблизившаяся к идеалу православного миссионерства. Столь высокое признание Алтайская Духовная миссия получила потому, что воспитала целую плеяду миссионеров-подвижников для Алтайской и других Духовных Миссий Русской Православной Церкви, а также, потому что православное просвещение народов Алтая совершалось алтайскими миссионерами в духе евангельской кротости и было подлинно апостольским служением. Некоторых алтайских миссионеров современники еще при жизни именовали равноапостольными или даже апостолами Алтая.

Все первое поколение алтайской интеллигенции — учителя, врачи, писатели, художники были исключительно воспитанниками миссионерских школ, или детьми алтайцев-миссионеров, или бывшими сотрудниками Алтайской Духовной Миссии. (Миссия издавала книги на алтайском языке, имела врачебную службу в лице фельдшеров и оспопрививателей-миссионеров.) Перед революцией 1917 года Миссия имела 30 миссионерских станов, более 40 церквей, десятки часовен, 84 Schule, при каждой из которых была устроена библиотека.

Важно помнить, что деятельность Алтайской Духовной миссии была нацелена не на внедрение русской культуры, а на донесение до жителей Алтая идеи Единого Бога, проявляющего свою благодать через любовь к людям. Именно эту Любовь и демонстрировали первые алтайские миссионеры через свое служение, чем и привлекли в лоно православной церкви тысячи новокрещенных алтайцев.

Но справедливости ради стоит сказать, что образ национального героя-спасителя Ойрот-хана жителям Алтая был ближе и понятнее, чем образ Христа. И забыв о страданиях и притеснениях, чинимых коренному населению Алтая джунгарами (в Джунгарское ханство входили племена ойротов), алтайцы наделяют Ойрот-хана чертами доблестного воина, богатыря, как бы перенося «великое», «идеальное» прошлое на образ будущего, когда наступит всеобщее благоденствие.

Совершив этот краткий экскурс в историю духовных перипетий алтайского народа, убеждаемся в многочисленных примерах межкультурных и межконфессиональных контактов, нередко становившихся подлинным диалогом.

Ключевым качеством диалога является двунаправленность процесса взаимодействия, когда «обратное движение, основанное на архетипе «мены», наделяет любую зеркальность и диалог способностью смыслопорождения, что в свою очередь, повышает устойчивость системы» [1, с. 8].

На обыденном уровне диалог нередко воспринимается как обмен двумя логиками. Но если эти логики не прирастают новыми смыслами, а остаются «каждый при своем мнении», то, по сути, это два монолога, каждый из которых считает своим долгом высказать свое мнение, но «не опускается» до того, чтобы услышать доводы оппонента. Сегодняшняя межконфессиональная ситуация на Алтае, собственно, так и выглядит.

Ms. Каган в своих трудах по культурологии, обосновывая метод системных исследований как основу становления современных гуманитарных наук, разводит понятия «диалог» и «коммуникация». По его мнению, сущностным качеством диалога является его субъект-субъектная природа, симметричность, двунаправленность его процесса, нацеленность на обретение общности. В то время как коммуникация имеет однонаправленное действие от субъекта к объекту, где последний занимает пассивную, воспринимающую, позицию. Когда какая-либо из конфессий начинает укреплять свои позиции посредством навязывания своих, как она считает, единственно верных постулатов, – такая коммуникация приводит сначала к подавлению оппонентов, а затем и к неминуемому бунту.

Таким образом, диалог может состояться только между участниками, у которых уже сформировались качества субъектности. Целостное понимание своей и чужой культуры возможно только тогда, когда заявленные логики способны к смыслопорождению – пониманию и принятию иной логики. Примером диалогического смыслопорождения может служить образ Ойрот-хана. Его мессианский облик – не только наследие пришлых религий: ламаизма или христианства. Алтайский Ойрот-хан – это не Майтрейя буддистов и не христианский Иисус. Это свой, древний, национальный герой, обладающий множеством характерных, специфически алтайских черт. Daher, и бурханизм – это не просто «новая фаза» развития шаманизма или деградация какой-либо мировой религии. Это весьма своеобразная религиозная система, в основе которой заложена идея становления собственной национальности, своей истории.

Природа диалога имеет триадную основу. Он оказывается состоявшимся лишь тогда, когда в ходе диалога, презентирующего две логики «теза – антитеза», порождается третья, качественно новая – синтеза.

Триада содержит в себе архетип устойчивости, целостности: три точки опоры необходимы и достаточны для достижения устойчивости; трансцендентное единство – Бог имеет троичную природу.

Л. Баткин, М. Бахтин, SE. Лотман, разрабатывая теорию диалога, говорят о позиции «третьего» в диалоге. Но третьего не в арифметическом, буквальном, смысле, а, скорее, в метафизическом. Этот третий – «мнимый», но, тем не менее, совершенно реальный участник диалога.

Общеизвестно, что дуалистическая парадигма классической науки, примененная к гуманитарным наукам, в конце концов, завела их в тупик. Дело в том, что семантическая основа четных чисел олицетворяет пассивное (иньское) начало, ассоциируется с разделением, разобщением, конфликтом. В то время, как триада содержит в себе концепт целостности. И применяемый повсеместно принцип государственного управления «разделяй и властвуй» сегодня на руку политикам и чиновникам-временщикам, успевающим, пока они у распределителя, прибрать к своим рукам все, что плохо лежит. И немалым подспорьем им в этом процессе является спор монологов разных конфессий, представленных на Алтае. Каждая из них зазывает в свои ряды прихожан, нахваливая себя и пороча остальных.

Сегодня появилась еще одна уловка в мировой практике, которая, angeblich, примиряет между собой все религии – это создание новой, синтезийной религии, такой, как бахаизм в Индии. И это не новая идея.

Параллельно с развитием в культурологии проблемы диалога и диалогических отношений происходило становление теории синтеза. Она возникла как естественная реакция на процесс дробления, декомпозиции, специализации и конкретизации всех областей культуры, приведший к началу ХХ века к предельной фрагментарности картины мира в сознании человека, und, как следствие, к мозаичности мировосприятия. Синтетическая парадигма была призвана восстановить утраченную целостность, что проявилось в бурном процессе ремифологизации – возрождении древних мифологий и становлении новых мифов. Собственно, по этому пути и пошли бурханисты на Алтае. Однако, решив некоторые частные проблемы в развитии искусства и некоторых явлений культуры, синтезийная парадигма не принесла ожидаемых результатов на уровне всей системы. Синтетическая целостность системы оказалась достижимой, но дорогой ценой: утратой индивидуальности составляющих ее подсистем – разрушением их субъектности. Поэтому и начинал свою историю бурханизм с репрессий над камами, чего ему до сих пор не простили шаманисты.

* * *

Единственным средством преодоления духовного кризиса на рубеже тысячелетий может стать подлинный межконфессиональный диалог как эффективное средство обретения утраченной целостности. И если подлинной изначальной духовной целостностью на Алтае обладала доктрина Тенгрианства, может быть, она и смогла бы стать основой современного межконфессиональьного диалога, который бы строился на поиске общности, изначально и имманентно присущей всем ведическим доктринам? Высшая Божественная реальность едина, несотворима и неуничтожима. Она была, есть и пребудет вечно, Egal: как ее будет называть человек, и вообще – будет ли существовать само человечество. Но пока человек существует, его главная цель: хранить этот мир и во имя этого – учиться постигать Божественный замысел.

Антиэнтропийная направленность диалога способна выводить систему из состояния кризиса. И наивысшей формой проявления диалога является эвристический диалог – продуктивный, порождающий качественно новую, отсутствовавшую прежде данность. Этой данностью может стать порождение современных смыслов изначальной целостности Тенгрианства.

Непростые процессы, протекающие сегодня на Алтае, в какой-то мере, имеют своей причиной утрату преемственности, происходившую не только в период богоборчества ХХ века, но и в тяжелые годы раскола государственности и иностранной экспансии предыдущих эпох. Однако введение в школьное образование основ традиционной духовной культуры сможет заполнить, хотя бы частично, создавшийся вакуум.

Как говорилось выше, истинный межконфессиональный и межкультурный диалог возможен только между самодостаточными субъектами: русской православной культурой и традиционной духовной культурой Алтая. Осталось дело «за малым»: разработать содержание образования по традиционной духовной культуре и придать этому курсу по выбору такой же статус в учебном плане, как и четырем означенным. На Алтае для этого есть и научный потенциал, способный выполнить эту работу, и те вершины Духа, которые веками выкристаллизовывали характер и ценности алтайского народа.

Библиографический список

1. Балакина, E.Ich. Проблема диалогических контактов в истории художественной культуры // Автореф. дисс. На соискание ученой степени кандидата культурологических наук,
2. Жерносенко, И.А. Сакральные центры Алтая как историко-культурный и геофизический ресурс формирования ноосферного типа сознания // Природные условия, история и культура западной Монголии и сопредельных регионов: материалы VIII международной конференции (Горно-Алтайск, 19-23 сентября 2007 г.) - Vol.1. - Gorno-Altaysk: РИО ГАГУ, 2007.
3. Kagan, М. С. Воспроизводство российской интеллигенции как педагогическая проблема // Формирование российского интеллигента в университете. СПб., 2000.
4. Kagan, Ms. Системный подход и гуманитарное знание. - L., 1991.
5. Система. Симметрия. Гармония / под ред. VS. Тюхтина, Ю.А. Урманцева. – М., 1988.
6. Стратегия модернизации содержания общего образования. – М., 2001
7. Тадышева, Н.О. Проблемы христианизации алтайского народа (по материалам из фондов национального музея республики Алтай им. А.В. Анохина). // Алтай – Россия: через века в будущее. Материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства. 16 – 19 Mai 2006 г. – Т.I. - Gorno-Altaysk, 2006.

Referenzen

1. Balakina, E.Ich. Problema dialogicheskikh kontaktov v istorii khudozhestvennoyj kuljturih // Avtoref. diss. Soiskanie uchenoyj Kandidat stepeni kuljturologicheskikh Nauka,
2. Zhernosenko, I.A. Sakraljnihe Centrix Altaja kak HISTORISCHE kuljturnihyj geofizicheskiyj Ressource formirovaniya noosfernogo Stecker soznaniya // Prirodnihe AGB, Geschichte kuljtura zapadnoyj mongolischen Regionen sopredeljnihkh: Materialien VIII mezhdunarodnoyj Konferenzen (Gorno-Altayjsk, 19-23 September 2007 g.) - T.1. - Gorno-Altayjsk: Gagu RIO, 2007.
3. Kagan, M. S. Vosproizvodstvo rossiyjskoyj intelligencii kak pedagogicheskaya Problem // Formirovanie rossiyjskogo Intelligent Universität. SPb., 2000.
4. Kagan, M.S. Sistemnihyj podkhod gumanitarnoe Znanie. - L., 1991.
5. System. Symmetrie. Harmonie / pod rot. V.S. Tyukhtina, Yu.A. Urmanceva. - M., 1988.
6. Strategiya modernizacii soderzhaniya obthego obrazovaniya. - M., 2001
7. Tadihsheva, Keine. Probleme khristianizacii altayjskogo Nation (Material Spur des Fonds nacionaljnogo Museum Altayj wichtig. A.V. Die nokhina). // Altayj - Russland: cherez Deckel in buduthee. Materialien Vserossiyjskoyj NAUCHNO-prakticheskoyj Konferenzen, posvyathennoyj 250-jährige Jubiläum der vkhozhdeniya altayjskogo Naro Roster Rossiyjskogo gosudarstva. 16 – 19 Maya 2006 G. - T.I. - Gorno-Altayjsk, 2006.

Статья поступила в редакцию 12.05.12

УДК 261.8(477)

И.А. Жерносенко,

Алтайский государственный технический университет им. И.И. Ползунова, г. Барнаул, зав. kafedroy KiKT, канд. Kultur-, доцент, iaj2002@mail.ru

---

Keywords: interreligiösen Dialog, Orthodoxie, tengrianstvo, буддизм, Lamaismus, шаманизм, nationalen Idee

---

"Bis dahin,, bis wir

lernen, ihre Menschen lieben,

ihre Heimat und ihre Geschichte,

ihre Heiligtümer - wir und andere

kann nicht lehren uns zu respektieren ".

Metropolit Johannes

Moderne Verfahren der gesellschaftlichen Entwicklung, die Bildung neuer Wirtschaftsbeziehungen, die Entfaltung der globalen Krise nicht nur im Ökosystem, но и в социосфере осознаются многими мыслителями как результат слома аксиологических структур общества, утраты вечных ценностных смыслов, во все времена и во всех культурах игравших роль Оси, на которой держалась Модель мира каждого народа.

In der ehemaligen Sowjetunion mit der Zerstörung des kulturellen und gleichgültig Konzept der "sowjetischen Menschen" entstand besonders akuten Frage der kulturellen Identität der ethnischen Gruppen und Völkern, населяющих Россию, так и самой национальной общности россиян. Не случайно зазвучали призывы о поиске или построении новой Национальной Идеи.

Общеизвестно, что любое общество для обеспечения собственного развития, социальной стабильности и самовоспроизводства формирует соответствующую систему образования. Сегодня на всех ступенях образования стоит проблема формирования новых подходов к обучению, когда школа, вуз должны стать не усовершенствованным “механизмом образования”, а полноценным “институтом культуры”, способным готовить не только образованных, но полноценно-культурных людей. Рационалистически-сциентистский характер советской педагогики выработал устоявшееся, и до сих пор не изжитое представление о том, что главная задача школы – образование, а воспитание – его «производный продукт». Главной функцией образования предполагалось «превращение знаний в убеждения». Aber die Absurdität dieser Formel war, dass, "Wissen selbständig und muss nicht "Entwicklung" in der Überzeugung,, und Überzeugung abgeleiteter nicht auf Wissen, aber aus seinem Mangel!» [2]

И сегодня в условиях динамичного, разнонаправленного развития общества меняется парадигма образования: от «Человека Разумного» к «Человеку Культурному». За этим определением стоят и соответствующие задачи:

1. Воспитание человека умелого и мобильного,
2. Воспитание человека духовного.

В условиях разработки нового поколения образовательных стандартов (2010 г.) в базисные учебные планы общеобразовательных учреждений введена новая образовательная область «Духовно-нравственная культура», реализующая как религиозные, und weltlichen Bildungs-Content-Module.

Angesichts der sozio-historische Entwicklung der Russland als multikulturellen und multireligiösen Raum, diese Aktivitäten, auf Regierungsebene umgesetzt, als eine Lösung für die Schmerzpunkte der Moderne gesehen. Sie stellen sich vor der russischen Bildungssystem drei gesellschaftlich bedeutsame Aufgaben:

• Bildung einer stabilen Wertesystem in den Köpfen der Jugend,
• повышение конкурентноспособности отечественного гуманитарного знания в преддверии объединения Европейского образовательного пространства,
• Prävention von Jugendbeteiligung in destruktiven und extremistische religiöse Gruppen.

Laut den Entwicklern der neuen Bildungsstandards, одним из эффективных способов решения поставленных задач является преподавание знаний о религии как системе нравственных и культурных ценностей всем желающим россиянам, независимо от вероисповедания и этнической принадлежности.

Anreiz, die Inhalte der Bildung in der Sekundarstufe zu ändern waren die Bestimmungen der "Strategie für die Modernisierung der Inhalt der allgemeinen Bildung" [5] über, что:

– на первое место в современном обществе «должен быть поставлен человек, обладающий значительно большей, чем ранее мерой свободы und ответственности» (стр. 8);

– одним из главных результатов в Стратегии модернизации рассматривается «толерантность, терпимость к чужому мнению; умение вести диалог, искать и находить содержательные компромиссы» (стр. 9);

– in der Struktur von Schlüsselkompetenzen präsentiert werden soll "Kompetenz im Bereich der Kultur-und Freizeitaktivitäten (einschließlich der Wahl der Mittel und Wege zur Nutzung der freien Zeit, культурно и духовно обогащающих личность)» (стр. 19);

– Базисный учебный план обновленной школы должен создать возможности Trends für die Umsetzung "Humanisierung und Humanisierung des Bildungsprozesses, spiegelt sich in den Inhalten der Kultur der verschiedenen Völker Russlands Ausbildung " (стр. 27) etc.

На основании вышеизложенных принципов, die erste Stufe der Entwicklung des Konzepts von Bildungsbereich "Geistige und moralische Kultur" die meisten sorgfältig den Inhalt der Ausbildung zum Thema "Grundlagen der orthodoxen Kultur". Was verursachte den eher zweideutig Reaktion in der Gesellschaft.

Ich denke,, Sie müssen keine gebildete Person in die überzeugen, что: Orthodoxen Kultur, являясь историческим ядром традиционной российской культуры, тесно связана с национальными культурами многих народов России в их историческом развитии и современном состоянии; dass ohne Kenntnis der Grundlagen der orthodoxen Kultur nicht ausreichend Assimilation der Werte der russischen klassischen Kultur, insbesondere in seiner humanitären Aspekt.

Dies bewahrt das Erbe aus der Zeit der Rebellion und des Totalitarismus oberflächliche Aussage, dass öffentliche Bildung mit religiösen Kraft in der säkularen Charakter des russischen Staates unvereinbar ist. Mit diesem als die einzig mögliche Quelle des Wissens über das Thema Religion namens Religion. Другими словами, светскость понимается как непроницаемый щит между обществом и традиционными конфессиями, в частности в интеллектуальной сфере. Но, если мы вспомним недавнее прошлое, то увидим, dass die Religion auf die Bildung des zwanzigsten Jahrhunderts hatte, und, aus offensichtlichen Gründen, Sowjetische Wissenschaftler waren nicht in der Lage, zu diesem Prozess beizutragen. Erst nach der Aufhebung der Abteilungen der wissenschaftlichen Atheismus in den frühen 1990er Jahren, frei der Lehrer begann die Entwicklung einer neuen Disziplin, aber in der gleichen ideologischen Paradigmen. Таким образом, Religion und noch empfehlen, eine säkulare Schule ist nicht auf die Inhalte der Grundlage, und Ausblick. Setzen Sie ein Gleichheitszeichen zwischen Säkularismus und Atheismus.

Heute und in der Schule gab es eine sehr ambivalente Situation: с одной стороны, existiert nationalen Standard für die Herstellung von der höheren Schule von Theologen in weltlichen Schulen, das ist ein Beispiel für eine säkulare Religionsunterricht, und auf der anderen - pedaliruetsya ungeschriebenen "Veto" auf die theologische Ausbildung, ist ein wesentlicher Bestandteil der humanitären, культуросообразного образования.

В средствах массовой информации развернулась прямо-таки истерия по поводу введения новой образовательной области в школьные учебные планы. Besonders eifrig waren darauf drücken, dass das Thema "Orthodoxe Kultur" die Rechte anderer Glaubensrichtungen verletzt. Bis wann Russen beugen und zu kratzen, bevor alle, vtaptyvaya Schmutz in ihrer eigenen Kultur, Geschichte, Würde, в конце концов? Weltweit gibt es das Konzept von "Religion Abdeckung" – т.е. und, das ist die Haupt ist, Zustand. In dem Zustand kann Personen, , verschiedene Glaubensrichtungen, und üben diese religiösen Lehren, die ihr glauben,. Aber sie, die Grundlagen der Religion kennen und respektieren die Titel ihrer Dogmen haben.

Irgendwie die, кто «вельми борзо» охаивал весьма деликатную попытку хоть чуть одухотворить современную систему образования, nicht die Mühe, in den Erläuterungen "über den Inhalt der Ausbildung für Studienfach" Orthodoxe Kultur aussehen ", die betont, что одним из важнейших принципов, заложенных в основу программы курса, является принцип светского образования. Und die Umsetzung dieses Prinzips in der Studie der orthodoxen Kultur in staatlichen und kommunalen Bildungseinrichtungen zur Verfügung gestellt:

«1) kulturalistische, neindoktrinalnym (курсив мой – И.Ж.) содержанием предъявляемых знаний и соответствующей методикой изучения православной культуры;

2) правом свободного выбора изучения курсов православной культуры учащимися или их родителями (законными представителями), образовательными учреждениями (их органами самоуправления), lokalen und regionalen Bildungsbehörden im Einklang mit den spezifischen Parametern der sozialen Ordnung für Orthodoxe kulturwissenschaftlichen (курсив мой – И.Ж.) образование;

3) организационно-правовой независимостью государственных и муниципальных образовательных учреждений от организаций религиозных конфессий;

4) methodischen Kontrolldienste Gründer staatlichen und kommunalen Bildungseinrichtungen (staatlichen Behörden und lokalen Selbstverwaltung) die Praxis der Lehre und die Organisation der orthodoxen Kultur " (стр. 6-7).

Более того, konzentriert sich auf das, was, что «изучение православной культуры в государственных и муниципальных образовательных учреждениях не сопровождается совершением религиозных обрядов, отправлением религиозного культа, не требует от учащихся или их родителей православной религиозной самоидентификации в любой форме и не препятствует их свободному мировоззренческому или конфессиональному самоопределению, не предусматривает обязательного участия обучаемых в религиозных службах, не преследует в качестве образовательной цели вовлечение учащихся или их родителей в религиозную организацию» (стр. 7).

И приходится раз за разом повторять, что православие является духовным стержнем общества, национальной и государственной традицией России, объединяющей всех россиян, независимо от их этнической, конфессиональной, социальной принадлежности.

Dies wirft die Frage an die Entwickler des Konzepts der Bildungsraum "geistige und moralische Kultur ': warum die Wahl stellte nur drei Weltreligionen, национальная – иудаизм и светская этика? Если так много говорится о поликонфессиональности России, то почему не учитывается, что в России более ста народов, Staatsangehöriger, traditionellen Glauben bekennen? Und hier stellt sich die Notwendigkeit, die richtigen interreligiösen Dialog pflegen, позволяющего учащимся осваивать традиционные ценности своего народа и титульной религии.

Проблема межконфессионального диалога на Алтае, как важная составляющая часть диалога культур, wieder, an der Wende des Jahrhunderts, konfrontiert besonders akut. Дело в том, dass die traditionelle Kultur immer auf sich selbst geschlossen: autark in Bezug auf sozio-ökonomische und spirituelle sakramentalen. Wie die meisten Kulturpflanzen (außer antiken Griechenland und Rom) Welt in historischen und kulturellen Prozess in der Interaktion mit anderen Kulturen besetzt die Position der Wachsamkeit, erstreckt sich oft auf die totale Ablehnung. Aber das zwanzigste Jahrhundert hat Bereich der kulturellen Kontakte verstärkt, Übergang zu der neuen post-industriellen Gesellschaft, in denen es eine Tendenz in der gesamten Integrations, Markierungsrichtung der menschlichen Entwicklung zu gewinnen Integrität, im Laufe der Entwicklung der Kultur verloren.

Früher, чем начать разговор о межконфессиональной ситуации, сложившейся на Алтае в современности, вероятно, стоит рассмотреть проблему диалога как некий культурный концепт, immanent jede Kultur, ein offener, lebendes System, Entwicklung, in Zusammenarbeit mit den umliegenden anderen Systemen.

В создавшихся условиях Новейшее время требует пересмотра многих привычных норм: информационные технологии и различные средства коммуникации стирают привычные национальные, социокультурные, экономические и другие границы. Традиционные культуры стремительно втягиваются в интеграционные процессы и оказываются на распутье: Erhaltung der nationalen und kulturellen Identität (aber es birgt Isolationismus und Verdunkelungs als Material ist, und auf den metaphysischen Ebenen) oder sozialen Fortschritt (но цена его – разрушение традиционного уклада жизни, и как следствие: утрата культурной идентичности). Поэтому, как никогда остро в Республике Алтай встал вопрос о духовной основе современного общества, об Идее, способной консолидировать народ. Во все времена религия (или идеология) Lösung wurde Zementierung, die das staatliche System gehalten. Und je mehr diese Idee war, in Harmonie mit den geistigen Make Menschen, die fester und stabilen Zustand war.

Так какова же национальная идея Алтая?

Алтай – это не только перекресток путей народов, это не только место встречи древности и современности, это ещё и котел, в котором переплавлялись духовные накопления многих народов: как тех, что населяли его, так и тех, что проходили через него: кто торговыми тропами, а кто и тропою войны. Именно здесь, на территории Алтая сошлись языческие верования алтайцев с двумя мировыми религиями: буддизмом и христианством.

Буддизм, пришедший сюда двумя путями (с алтайским ламой Боором и с ламами монгольских завоевателей), за 200 лет прижился на алтайской земле, вобрав в себя элементы «белого шаманизма», создал своеобразную форму алтайской духовной доктрины, получившей название «Ак jанг» или «бурханизм».

Христианство представлено здесь двумя ветвями: православием и старообрядчеством. Православие пришло на Алтай с открытием в середине XIX века Алтайской духовной миссии, заложившей основания для выращивания новой алтайской интеллигенции. Религиозно-подвижническая практика старообрядцев, пришедших на Алтай в поисках Беловодья, также сыграла большую роль в формировании духовной культуры края.

И сегодня в кругах общественности Алтая, инициированные алтайской интеллигенцией, идут жаркие дебаты по поводу определения Национальной Идеи. И благая, казалось бы, цель приводит к нешуточным столкновениям, нередко переходящим в противостояние: представители традиционных языческих верований отторгают не только буддизм и христианство как пришлые, und meine - chuzhdыe Kultur, kein i «Ak Jang», als Surrogat und einem Remake. Selbst Vertreter der Bewegung "Ak jang" namens White stammten Glauben, Charakters der Altai-Kultur gehören,.

Buddhisten und Christen sehen in dieser Welt monotheistischen Religionen, vereint viele Millionen Bewohner des Planeten, wirksame Mittel, fähig, наконец, vereinen die lange leidenden Menschen in Altai, verzweifelt versucht, seinem früheren Glanz und Integrität der Wiege der Türken wieder.

Was ist die Ursache dafür, казалось бы, unlösbaren Situation? Unserer Meinung nach - ist der Mangel an konstruktiven Dialog zwischen allen Glaubensrichtungen, plagen die Altai. И основная причина незатихающего спора – в глубинном страхе потерять свою самобытность. Но парадокс заключается в том, что для того, чтобы состоялся диалог – нет необходимости отказываться от своих убеждений и ценностей. Одним из обязательных условий диалогических отношений является разнообразие его участников. Nach dem Gesetz der erforderlichen Vielfalt, Wir formulieren. Ashby in der Kybernetik, «отсутствие или недостаточность разнообразия могут свидетельствовать о нарушении целостности подсистем, составляющих данную систему» [4]. Т.е. любая живая система (каковой является и сам алтайский народ, и его культура) только тогда устойчива для внутренних и внешних возмущений, когда обладает достаточной степенью разнообразия, an ihrem äußeren Einfluss angemessene gerichtet.

Altay Menschen hat eine reiche Geschichte, mit den stürmischen Ereignissen gefüllt, herausragende Persönlichkeiten und ihre Taten. Und in den Prozess des Aufbaus heutigen Dialog, nicht nur nicht vergessen, sondern im Gegenteil, müssen die Nuancen und Subtext der vollendete Handlungen verstehen, sich ihrer kulturellen und historischen Bedeutung. Und diese ganze Geschichte ist mit tiefen spirituellen Erfahrungen und komplexe Prozesse der Kristallisation spirituellen Matrix Menschen enträtselt.

Во все времена человек, пытаясь постичь законы устройства мира, осознавал, что есть высшие силы, управляющие этими законами. Реальные наблюдения человека за окружающим миром, intuitive Gefühle und emotionalen Erfahrungen der Kommunikation mit den Kräften der Natur - all das nach und nach in einem bestimmten Körper des Wissens entwickelt, die als Mythos definiert werden können. Будучи сплавом сокровенных знаний о мире, космосе, о самом человеке, представленными в образной, метафорической форме, где перемежаются вымысел и реальность, художественность и история, Mythen immer noch ihre Bedeutung beibehalten. Sie werden in einer unauflöslichen Einheit von Poesie und Philosophie vorgestellt, Religion und Ethik der Menschen.

Indigenen Mythologie Altai ist gut strukturiert, ist eine ganzheitliche, konsistentes System von Überzeugungen. Bereits in den frühen Runeninschriften, оставленных древними тюрками на реке Орхон в Монголии упоминаются такие божества, как Тенгри (небо), Йер-Су (духи земли и воды), Умай (покровительница домашнего очага и плодородия).

Ученые считают, что вера в Синее Небо Тенгри возникла задолго до того, как развилась первая евразийская кочевая империя Тюркский каганат. Тенгри – это Высшая Космическая Сила, несотворимая и неуничтожимая. Разные народы в своих мифах говорят об этой силе: древние египтяне ее называли Атум, древние индийцы – Брахман, древние иудеи – Элохим, древние славяне – Род, древние китайцы – Тянь. Все эти народы ВЕДАЮТ, т.е. обладают Высшим Знанием о том, что Тенгри, Атум, Тянь… – это имена Единой Высшей Космической Силы, которая сотворила весь мир и является его основой. А все остальные боги и духи природных стихий – многочисленные грани, отражающие величие и мудрость Высшей Силы.

Тенгри – это Закон мироустройства. Он распоря­жается судьбами космоса, государства, на­рода и отдельного человека. Тенгри-хан мыслился огромных раз­меров, что отражало его космические масштабы небесного бога, тождест­венного самому небу, und der Titel "Khan" zeigte auf einer beherrschenden Stellung - im Universum oder im Pantheon der Götter.

Türkischen Stämme verehrten ihn als "Eternal Blue Sky" – Keck-Tengri. В почти неизменном виде фигу­рирует этот культ и у средневековых монголов (Монхе-Тенгри). Позд­нее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божест­венного Неба (Tengri) weitestgehend bei Khakases und Mongolen bewahrt. Aber nach und nach ein tiefes Wissen der Vedischen Tengri beginnt, sich in separaten religiösen Kulten zerfallen. Vorname "Tengri" wurde von der höchsten Gottheit begleitet, leben in den Himmel. Dh Sky nicht mehr als sich selbst und Weltraumrecht der Weltordnung interpretiert, а лишь как место жительства небесного бога. А потом слово «тенгри» стало обозначать бога вообще (например, в буд­дийских, манихейских, мусульман­ских текстах).

Так произошел распад первичного монотеизма на политеистические религиозные системы, термин «тенгри» закрепил­ся за классом небесных богов. Legen Sie eine oberste Gott in der schamanischen Mythologie unter den Türken und, особенно, Mongolen, durch andere Zeichen besetzt: Ulgen, Hormusta.

Shamanizm, dass durchdringt alle Bereiche des Lebens Altai, einige Forscher, да и сами жители Алтая рассматривают как древнюю, а значит, – примитивную форму религии. Это мнение, по меньшей мере, некорректное. Шаманизм является естественной системой взаимодействия человека с окружающим миром. Это в полном смысле – система духовных практик, которая не нуждается в теоретических обоснованиях и регламентирующих правилах или догматах. Eigenschaft der traditionellen Kultur des Altai ist ein tiefes Verständnis davon, wie Menschen mit der Natur, in all seinen Erscheinungsformen: от отдельно взятого источника или родовой горы до космических масштабов (Tengri). Алтаец совершает религиозный обряд сам, без каких-либо «посредников». Сам выбирает место закладки тагыла-алтаря, причем сообразно своему «световому спектру». Воспринимая энергетический поток выбранной территории, соответствующей собственным энергетическим потокам, человек многократно усиливает свою мыслеформу и создает своеобразный «канал» общения. Каждый человек ищет только ему соответствующее место. И поэтому, ни шаманы, ни ярлыкчи никогда не были руководителями в религиозной деятельности алтайца. Он совершает свой обряд в одиночку так, как ОН ощущает энергетику этого места. Более того, с точки зрения алтайской философии, ритуал совершают не для решения своих проблем, а чтобы благословлять Алтай, отдавать излишек положительных, гармонизирующих энергий. При этом понятно, dass, wenn eine Person nicht mehr haben, diese Energien, er kann nicht alles tun, um zu geben. Es ist ein Gesetz der Natur. Daher Altai Kultur inakzeptabel Massengebete. И шаманистам нет необходимости прописывать законы взаимодействия человека с естественными силами Природы. Т.к. в природе все подвижно и изменчиво, то и общаться с ней необходимо, адекватно реагируя на изменяющиеся состояния.

Все религиозные системы апеллируют к трёхчастной структуре Вселенной: миру богов, миру людей, миру демонов. А шаманские камлания – это praktische Wege-Interaktion diese Welten. Schamanismus, per Definition, hat keine schriftliche heiligen Bücher (wie die "Bibel" der Juden, "Rigveda" in indijcev, Tibetischen "Buch der Toten", etc.), sondern das Wissen der Schamanen der Weltordnung und entspricht nicht diese heiligen Texte widersprechen.

Besonderheiten der aktuellen Situation im Bereich interreligiösen Dialog sollten berücksichtigt werden in den "Fadenkreuz" diachrone und synchrone Aspekte. Auf den Spuren der Prozess der sukzessiven Verschiebungen der religiösen Lehren im Altai, es ist nötig, synchrone Prozesse betrachten. In allen Perioden der Geschichte des Altai, was auch immer spirituelle Lehre noch dominiert, alten angestammten Basen, in einer Zeit gebildet Tengrismus, weiter existieren und unsichtbar im Alltag präsent, in der Verehrung der heiligen Stätten, von Tabus und Rituale shamanskyh.

В результате гибели Тюркского каганата и последующих волн монгольской интервенции происходило разрушение стройной духовной концепции древних жителей Алтая. Religiöse Überzeugungen in seine Einzelteile zerlegt, Drehen in viele kleine religiöse Kulte. Но Erinnerungen an die Vergangenheit geistige Einheit des Volkes lebte im Unterbewusstsein, was zu der Annahme der monotheistischen Kulte und den Aufbau ihrer eigenen Konzept, das auf. Dies geschah mit Buddhismus und Burchanismus, und Orthodoxie.

Взаимодействие с Джунгарией и проникновение ойратов в Горный Алтай оказывало сильное влияние ламаизма (монголо-тибетской разновидности буддизма). Еще в первой половине XVII в. Versuche wurden gemacht, um zwangsweise geben Dzhungarian Herrscher "gelbe Glaubens" (Lamaismus) in "Can-Karakol zemlitsy", auf dem Gebiet der heutigen Ongudai und Ust-Kan Bereiche des Altai Republik. Dieses Land, Insbesondere zapadnoaltayskie gornыe Steppen (Cannes, Teletskoe) долгое время входила в состав Джунгарии, где ламаизм был принят уже в 1616 г., а проникать туда он стал гораздо раньше. В будущем Кан-каракольская землица станет ядром новой народности алтай-кижи.

Herausragende Rolle bei der Sicherung der Lamaismus hier nach der Niederlage des Khanat und die Abrechnung sie im Hoheitsgebiet des ehemaligen Verbündeten gespielt Jungars Flug-und Nebenflüsse Cantor karakoltsev. Попавший в XVII-XVIII вв. на местную религиозную почву ламаизм не был воспринят целиком, но постепенно, в процессе культурного взаимодействия кан-каракольцев и джунгар, Lamaismus nicht mehr als etwas Fremdes wahrgenommen werden, zu lokalen religiösen Umfeld angepasst. Als die ersten "fremden" und verhängte fremd Dzhungars, durch 150 Jahre nach dem Fall des Khanat Dzhungarskiy, Lamaismus Oirat Herkunft wurde bereits als Teil ihrer wahrgenommenen, алтайской культуры и постепенно создал почву для возникновения новой веры, получившей название «бурханизм» или «Ак Jанг».

Kang Karakolskaya Stück Land war die Wiege des "neuen Glauben" kommt nicht von ungefähr. Sie hatte zu der lamaistischen ausgesetzt, mindestens, drei Jahrhunderte. Es ist leicht, aus den folgenden Gründen Spuren:

– Gott imya, wie der Name, bedeutet Gott, Altaici seit der Antike bekannt und ist ein universelles Konzept der zentralasiatischen. В ламаизме же Бурханом называют как Будду, так и его изображения.

– Название бурханистских молений – «мургуль» (слово западномонгольского корня) – известное и в ламаистском мире.

– Наименование культовых сооружений бурханистов «курее», «суме» (rechteckige Altäre und Altäre aus Stein) – nichts anderes, die Verwendung der Namen der lamaistischen Klöster (Umfang, Menge).

– Altai erinnern alte Geschichten über, als Lamaisten, Kampf gegen die Religion der lokalen Bevölkerung, verbrannt Kamov.

– Die meisten lebhaft lamaistischen Einfluss manifestiert in einer drastischen Veränderung in der Haltung zu Wasser Burkhanists. Wenn Schamanisten versucht, Kontakt mit ihr zu vermeiden, то представители «белой веры» широко использовали воду в ритуале (омовения, купания в источниках-аржанах, сопровождавшиеся восхвалениями «целебной», «очистительной» силы воды).

По сути, бурханизм оказался реформированным под влиянием ламаизма шаманством. Отбросив кровавые жертвоприношения, поклонение Эрлику, богу подземного мира, он возобновил почитание Уч-Курбустана (почитаемого еще со времен Тюркского каганата), как высшего божества, и сохранил поклонение огню. Алтайцы называют новую веру «белой» или «молочной», в противовес шаманизму, который считается «черной» верой и широко практиковался на Алтае.

Если на ранних этапах бурханисты не принимали шаманизм (вплоть до избиения камов, уничтожения их бубнов и других атрибутов), что вполне закономерно на ранних этапах становления новой веры, для того, чтобы отмежеваться от той системы, которая его, по сути дела, породила; то позже начинается процесс возвращения в «белую веру» собственно шаманистских представлений, разрастается его пантеон, единобожие фактически заменяется политеизмом. В бурханистских молениях поминаются Тенгри, Jьер-Суу, Умай-Эне как божества верхнего мира – о них не забыли, хотя боролись с шаманизмом. Также почитают «ээзи» – духов-хозяев конкретной местности, слившихся в образ «Алтайдынг-ээзи» – Хозяина Алтая. Вновь применяется обязательное привязывание лент к деревьям на перевалах, у источников, как выражение благодарности их «хозяевам». А почитание «От-эне» – Матери-Огня, в бурханизме даже возрастает; делается более строгой система запретов, связанных с культом огня, поскольку в бурханизме велика роль идеи «ритуальной чистоты».

Но есть еще одна особенность бурханизма. Ряд исследователей усматривают в нем наличие христианских мотивов. Это также имеет свои причины: бурханизм способствовал выстраиванию системы религиозно-мифологических верований алтайцев, по сути, осуществив возврат к монотеизму, утраченному с распадом культа Тенгри.

– Исследователи [Н.О. Тадышева, 125-127] находят прямые параллели с христианскими обрядами:

«1. Православная церковь во время обряда крещения давала имя новокрещеному. Новые «байлу», имена, давали своим последователям и бурханисты.

2. Во время служб священники и их паства стояли. Служители бурханистского культа также читали молитву стоя.

3. Миссионеры вели проповедническую деятельность. Бурханистские агитаторы тоже объезжали юрты алтайцев, разъясняя суть новой религии, обучая хозяев совершению обрядов, пению, т.е. работали с шаманистами, чтобы те перешли в бурханизм.

4. Алтайская духовная миссия запрещала жениться на не христианке и выходить замуж за не христианина. Бурханисты также запрещали не только жениться на христианках и шаманистках, но и требовали даже отказа от общения с ними.

5. Миссионеры во время служб, работы постоянно использовали святую воду. У бурханистов вода с можжевельником также имела функцию очищения»

Эти совпадения не случайны, т.к. православное христианство также давало пример духовного единства, и этим было привлекательно.

Православие пришло на Алтай значительно позже ламаизма – с началом деятельности Алтайской православной миссии, основанной в 1830 году преподобным Макарием Глухаревым, ученым архимандритом, одним из самых выдающихся миссионеров Русской Православной Церкви за всю ее многовековую историю.

Преподобный Макарий (Глухарев) и святитель Макарий (Невский), ставший в будущем митрополитом Московским, за свои миссионерские труды прославлены Русской Православной Церковью и причислены к лику святых.

Алтайская Духовная миссия не была первой по времени учреждения Миссией Русской Православной Церкви в Сибири, не была она и самой большой по многочисленности паствы или по протяженности территории, на которой действовала. Но на Иркутском миссионерском съезде 1910 года она была названа «образцом и руководителем» для других Миссий, как наиболее приблизившаяся к идеалу православного миссионерства. Столь высокое признание Алтайская Духовная миссия получила потому, что воспитала целую плеяду миссионеров-подвижников для Алтайской и других Духовных Миссий Русской Православной Церкви, а также, потому что православное просвещение народов Алтая совершалось алтайскими миссионерами в духе евангельской кротости и было подлинно апостольским служением. Некоторых алтайских миссионеров современники еще при жизни именовали равноапостольными или даже апостолами Алтая.

Все первое поколение алтайской интеллигенции — учителя, врачи, писатели, художники были исключительно воспитанниками миссионерских школ, или детьми алтайцев-миссионеров, или бывшими сотрудниками Алтайской Духовной Миссии. (Миссия издавала книги на алтайском языке, имела врачебную службу в лице фельдшеров и оспопрививателей-миссионеров.) Перед революцией 1917 года Миссия имела 30 миссионерских станов, более 40 церквей, десятки часовен, 84 Schule, при каждой из которых была устроена библиотека.

Важно помнить, что деятельность Алтайской Духовной миссии была нацелена не на внедрение русской культуры, а на донесение до жителей Алтая идеи Единого Бога, проявляющего свою благодать через любовь к людям. Именно эту Любовь и демонстрировали первые алтайские миссионеры через свое служение, чем и привлекли в лоно православной церкви тысячи новокрещенных алтайцев.

Но справедливости ради стоит сказать, что образ национального героя-спасителя Ойрот-хана жителям Алтая был ближе и понятнее, чем образ Христа. И забыв о страданиях и притеснениях, чинимых коренному населению Алтая джунгарами (в Джунгарское ханство входили племена ойротов), алтайцы наделяют Ойрот-хана чертами доблестного воина, богатыря, как бы перенося «великое», «идеальное» прошлое на образ будущего, когда наступит всеобщее благоденствие.

Совершив этот краткий экскурс в историю духовных перипетий алтайского народа, убеждаемся в многочисленных примерах межкультурных и межконфессиональных контактов, нередко становившихся подлинным диалогом.

Ключевым качеством диалога является двунаправленность процесса взаимодействия, когда «обратное движение, основанное на архетипе «мены», наделяет любую зеркальность и диалог способностью смыслопорождения, что в свою очередь, повышает устойчивость системы» [1, с. 8].

На обыденном уровне диалог нередко воспринимается как обмен двумя логиками. Но если эти логики не прирастают новыми смыслами, а остаются «каждый при своем мнении», то, по сути, это два монолога, каждый из которых считает своим долгом высказать свое мнение, но «не опускается» до того, чтобы услышать доводы оппонента. Сегодняшняя межконфессиональная ситуация на Алтае, собственно, так и выглядит.

Ms. Каган в своих трудах по культурологии, обосновывая метод системных исследований как основу становления современных гуманитарных наук, разводит понятия «диалог» и «коммуникация». По его мнению, сущностным качеством диалога является его субъект-субъектная природа, симметричность, двунаправленность его процесса, нацеленность на обретение общности. В то время как коммуникация имеет однонаправленное действие от субъекта к объекту, где последний занимает пассивную, воспринимающую, позицию. Когда какая-либо из конфессий начинает укреплять свои позиции посредством навязывания своих, как она считает, единственно верных постулатов, – такая коммуникация приводит сначала к подавлению оппонентов, а затем и к неминуемому бунту.

Таким образом, диалог может состояться только между участниками, у которых уже сформировались качества субъектности. Целостное понимание своей и чужой культуры возможно только тогда, когда заявленные логики способны к смыслопорождению – пониманию и принятию иной логики. Примером диалогического смыслопорождения может служить образ Ойрот-хана. Его мессианский облик – не только наследие пришлых религий: ламаизма или христианства. Алтайский Ойрот-хан – это не Майтрейя буддистов и не христианский Иисус. Это свой, древний, национальный герой, обладающий множеством характерных, специфически алтайских черт. Daher, и бурханизм – это не просто «новая фаза» развития шаманизма или деградация какой-либо мировой религии. Это весьма своеобразная религиозная система, в основе которой заложена идея становления собственной национальности, своей истории.

Природа диалога имеет триадную основу. Он оказывается состоявшимся лишь тогда, когда в ходе диалога, презентирующего две логики «теза – антитеза», порождается третья, качественно новая – синтеза.

Триада содержит в себе архетип устойчивости, целостности: три точки опоры необходимы и достаточны для достижения устойчивости; трансцендентное единство – Бог имеет троичную природу.

Л. Баткин, М. Бахтин, SE. Лотман, разрабатывая теорию диалога, говорят о позиции «третьего» в диалоге. Но третьего не в арифметическом, буквальном, смысле, а, скорее, в метафизическом. Этот третий – «мнимый», но, тем не менее, совершенно реальный участник диалога.

Общеизвестно, что дуалистическая парадигма классической науки, примененная к гуманитарным наукам, в конце концов, завела их в тупик. Дело в том, что семантическая основа четных чисел олицетворяет пассивное (иньское) начало, ассоциируется с разделением, разобщением, конфликтом. В то время, как триада содержит в себе концепт целостности. И применяемый повсеместно принцип государственного управления «разделяй и властвуй» сегодня на руку политикам и чиновникам-временщикам, успевающим, пока они у распределителя, прибрать к своим рукам все, что плохо лежит. И немалым подспорьем им в этом процессе является спор монологов разных конфессий, представленных на Алтае. Каждая из них зазывает в свои ряды прихожан, нахваливая себя и пороча остальных.

Сегодня появилась еще одна уловка в мировой практике, которая, angeblich, примиряет между собой все религии – это создание новой, синтезийной религии, такой, как бахаизм в Индии. И это не новая идея.

Параллельно с развитием в культурологии проблемы диалога и диалогических отношений происходило становление теории синтеза. Она возникла как естественная реакция на процесс дробления, декомпозиции, специализации и конкретизации всех областей культуры, приведший к началу ХХ века к предельной фрагментарности картины мира в сознании человека, und, как следствие, к мозаичности мировосприятия. Синтетическая парадигма была призвана восстановить утраченную целостность, что проявилось в бурном процессе ремифологизации – возрождении древних мифологий и становлении новых мифов. Собственно, по этому пути и пошли бурханисты на Алтае. Однако, решив некоторые частные проблемы в развитии искусства и некоторых явлений культуры, синтезийная парадигма не принесла ожидаемых результатов на уровне всей системы. Синтетическая целостность системы оказалась достижимой, но дорогой ценой: утратой индивидуальности составляющих ее подсистем – разрушением их субъектности. Поэтому и начинал свою историю бурханизм с репрессий над камами, чего ему до сих пор не простили шаманисты.

* * *

Единственным средством преодоления духовного кризиса на рубеже тысячелетий может стать подлинный межконфессиональный диалог как эффективное средство обретения утраченной целостности. И если подлинной изначальной духовной целостностью на Алтае обладала доктрина Тенгрианства, может быть, она и смогла бы стать основой современного межконфессиональьного диалога, который бы строился на поиске общности, изначально и имманентно присущей всем ведическим доктринам? Высшая Божественная реальность едина, несотворима и неуничтожима. Она была, есть и пребудет вечно, Egal: как ее будет называть человек, и вообще – будет ли существовать само человечество. Но пока человек существует, его главная цель: хранить этот мир и во имя этого – учиться постигать Божественный замысел.

Антиэнтропийная направленность диалога способна выводить систему из состояния кризиса. И наивысшей формой проявления диалога является эвристический диалог – продуктивный, порождающий качественно новую, отсутствовавшую прежде данность. Этой данностью может стать порождение современных смыслов изначальной целостности Тенгрианства.

Непростые процессы, протекающие сегодня на Алтае, в какой-то мере, имеют своей причиной утрату преемственности, происходившую не только в период богоборчества ХХ века, но и в тяжелые годы раскола государственности и иностранной экспансии предыдущих эпох. Однако введение в школьное образование основ традиционной духовной культуры сможет заполнить, хотя бы частично, создавшийся вакуум.

Как говорилось выше, истинный межконфессиональный и межкультурный диалог возможен только между самодостаточными субъектами: русской православной культурой и традиционной духовной культурой Алтая. Осталось дело «за малым»: разработать содержание образования по традиционной духовной культуре и придать этому курсу по выбору такой же статус в учебном плане, как и четырем означенным. На Алтае для этого есть и научный потенциал, способный выполнить эту работу, и те вершины Духа, которые веками выкристаллизовывали характер и ценности алтайского народа.

Библиографический список

1. Балакина, E.Ich. Проблема диалогических контактов в истории художественной культуры // Автореф. дисс. На соискание ученой степени кандидата культурологических наук,
2. Жерносенко, И.А. Сакральные центры Алтая как историко-культурный и геофизический ресурс формирования ноосферного типа сознания // Природные условия, история и культура западной Монголии и сопредельных регионов: материалы VIII международной конференции (Горно-Алтайск, 19-23 сентября 2007 г.) - Vol.1. - Gorno-Altaysk: РИО ГАГУ, 2007.
3. Kagan, М. С. Воспроизводство российской интеллигенции как педагогическая проблема // Формирование российского интеллигента в университете. СПб., 2000.
4. Kagan, Ms. Системный подход и гуманитарное знание. - L., 1991.
5. Система. Симметрия. Гармония / под ред. VS. Тюхтина, Ю.А. Урманцева. – М., 1988.
6. Стратегия модернизации содержания общего образования. – М., 2001
7. Тадышева, Н.О. Проблемы христианизации алтайского народа (по материалам из фондов национального музея республики Алтай им. А.В. Анохина). // Алтай – Россия: через века в будущее. Материалы Всероссийской научно-практической конференции, посвященной 250-летию вхождения алтайского народа в состав Российского государства. 16 – 19 Mai 2006 г. – Т.I. - Gorno-Altaysk, 2006.

Referenzen

1. Balakina, E.Ich. Problema dialogicheskikh kontaktov v istorii khudozhestvennoyj kuljturih // Avtoref. diss. Soiskanie uchenoyj Kandidat stepeni kuljturologicheskikh Nauka,
2. Zhernosenko, I.A. Sakraljnihe Centrix Altaja kak HISTORISCHE kuljturnihyj geofizicheskiyj Ressource formirovaniya noosfernogo Stecker soznaniya // Prirodnihe AGB, Geschichte kuljtura zapadnoyj mongolischen Regionen sopredeljnihkh: Materialien VIII mezhdunarodnoyj Konferenzen (Gorno-Altayjsk, 19-23 September 2007 g.) - T.1. - Gorno-Altayjsk: Gagu RIO, 2007.
3. Kagan, M. S. Vosproizvodstvo rossiyjskoyj intelligencii kak pedagogicheskaya Problem // Formirovanie rossiyjskogo Intelligent Universität. SPb., 2000.
4. Kagan, M.S. Sistemnihyj podkhod gumanitarnoe Znanie. - L., 1991.
5. System. Symmetrie. Harmonie / pod rot. V.S. Tyukhtina, Yu.A. Urmanceva. - M., 1988.
6. Strategiya modernizacii soderzhaniya obthego obrazovaniya. - M., 2001
7. Tadihsheva, Keine. Probleme khristianizacii altayjskogo Nation (Material Spur des Fonds nacionaljnogo Museum Altayj wichtig. A.V. Die nokhina). // Altayj - Russland: cherez Deckel in buduthee. Materialien Vserossiyjskoyj NAUCHNO-prakticheskoyj Konferenzen, posvyathennoyj 250-jährige Jubiläum der vkhozhdeniya altayjskogo Naro Roster Rossiyjskogo gosudarstva. 16 – 19 Maya 2006 G. - T.I. - Gorno-Altayjsk, 2006.

Статья поступила в редакцию 12.05.12