-
И.А. Жерносенко,
канд. культурологи, доц. АлтГТУ им. И.И. Ползунова, e-mail: iaj2002@mail.ru -
Российский культурно-цивилизационный процесс рассматривается с позиции межкультурного диалога, исторически складывавшегося как внутри страны, так и между европейскими и азиатскими странами на межконтинентальном уровне. Рассмотрена роль России в вопросе взаимодействия «Восток-Запад».
-
культурно-цивилизационный процесс, межкультурный диалог
-
I.A.Zhernosenko,
PhD. Cultural Studies, Associate Professor, Head of Department «Culture and communication technologies» I.I. Polzunov Altay State Technical University, e-mail: iaj2002@mail.ru -
Russian cultural- civilization process is considered from a position of the intercultural dialogue historically developing both in the country, and between the European and Asian countries at intercontinental level. The role of Russia in a question of interaction «East-West» is considered.
-
cultural-tsivilizatsionnyj process, intercultural dialogue
-
THE EUROASIAN BASE OF FORMATION RUSSIAN CULTURAL- CIVILIZATION PROCESS
УДК [39+572](063)(47+57)
В конце XIX — первой половине XX веков проблема «Восток-Запад» встала со всей остротой в европейской и русской философии, когда одни мыслители говорили о невозможности поиска точек соприкосновения Востока и Запада, другие были сторонниками их культурного сближения, третьи настаивали на преимуществе Запада. В контексте русской философской мысли и культуры в целом эта проблема приобретает особую актуальность. Представители передовой мысли России постоянно искали пути к Истине, правду жизни.
Само географическое положение этого громадного государства, раскинувшегося на двух континентах, включившее в себя множество наций и народностей, обусловило возникновение точек соприкосновения, взаимного обогащения и культурного обмена не только разных представителей восточного и западного ареалов внутри страны, но и оказалось связующим началом между европейскими и азиатскими странами на межконтинентальном уровне.
Специфика географического положения наложила свой отпечаток на особенности русского менталитета, направленного на самопознание, осмысление собственных духовных ценностей и смыслов и, в то же время, постоянно нацеленного на поиск путей выхода из неудовлетворяющей его духовной ситуации. Российские мыслители, интересуясь проблемами соотношения культур Запада и Востока, в то же время, прекрасно осознавали своеобразие собственной страны, которая для Европы всегда оставалась Востоком. Каждый из них рассматривал проблему «Восток-Запад» по-своему, но всех их объединяет то, что указанная проблема их интересовала с точки зрения развития исторического процесса и роли России в этом процессе.
П.Я.Чаадаев считает Запад и Восток равными по значимости, причем, они, по его мнению, не существуют изолированно, перенимая одна от другой элементы культуры. Исследуя особенности восточного и западного ума, философ определяет Восток как чувство, ум, углубляющийся в себя, а Запад — как разум, постоянно действующий, энергичный, вечно ищущий. Чаадаев обращал внимание на способность русского ума воспринимать и впитывать в себя все, что дают ему другие культуры, отмечая при этом отсутствие «резко очерченной индивидуальности», сочетающейся с восприимчивостью «к чужому с некоторой недоразвитостью своего конкретного». Но именно в этой особенности философ видел будущую судьбу России, которая, соединив в себе противоположные стороны, сможет выйти вперед, заняв лидирующее положение. По его мнению, основу прогресса составляют нравственные принципы, сформулированные христианством.
Н.Я.Данилевский в своей книге «Россия и Европа» выступил как убежденный последователь европоцентристских теорий. Он считал, что Восток и Запад – это противоположности, синтез которых невозможен ввиду «застоя Востока». «Запад и Восток, Европа и Азия представляются нашему уму какими-то противоположностями, полярностями. Запад, Европа составляют полюс прогресса, неустанного усовершенствования, непрерывного движения вперед; Восток, Азия — полюс застоя и коснения, столь ненавистных современному человеку»[1]. Н.Я.Данилевский выделяет в своем исследовании одиннадцать культурно-исторических типов, обладающих своими особенностями и выраженных в соответствующих категориях. И только славянский тип он характеризует как «четырехосновный», т.е. в нем все общие категории достигают наивысшего расцвета в результате синтеза западных и восточных черт. Таким образом, мы видим, что отвергая возможность синтеза Запада и Востока, Данилевский обнаруживает его в славянском типе, тем самым делая свои утверждения малоубедительными.
Полемизируя с Данилевским, В.М.Соловьев утверждал, что человечество — это семья народов, которые имеют единое начало и исходят из одного корня. С точки зрения В.С.Соловьева, культура и история неразделимы, тождественны и несут в себе нравственную нагрузку. Историю культуры и взаимодействие культур он понимал как духовное развитие в широком смысле слова, охватывающее и религиозную, и нравственную, и художественную жизнь человечества, и, следовательно, утверждал, что человечество не может развиваться нормально без взаимосвязи противоположных начал. Поэтому на протяжении всего своего творчества он ратовал за объединение идеального и материального, Востока и Запада, утверждая, что нельзя в них видеть только абсолютно противоположные начала, ибо они — две стороны одного процесса. Объединяющим началом в этом процессе, по мнению В.С.Соловьева, должна выступить Христианская Церковь, построенная на идеях всеединства. В России философ видел ту силу, которая способна объединить мир, расколовшийся надвое: «Россия пришла в новый мир для решения «положительных исторических задач», то есть обязанностью России должно быть упразднение спора между Востоком и Западом… – это значит найти для России новое нравственное положение, избавить ее от необходимости продолжать противохристианскую борьбу… и возложить на нее великую обязанность нравственно послужить Востоку и Западу, примиряя в себе обоих»[2].
Н.К.Рерих во многом солидарен с русскими философами (П.Чаадаевым, В.Соловьевым), утверждая необходимость синтеза культур Востока и Запада, а также отводя особое место в этом процессе России. По его мысли, указанная дилемма имеет не только географический, историко-типологический, философский характер, но, прежде всего, — космо-энергетический. «Я не умаляю ни запад, ни юг, ни север, ни восток — потому, что на практике разделения не существует, и весь мир разделен только в нашем сознании»[3]. Пройдя страны Востока и Запада, неутомимый исследователь находит множество подтверждений своей гипотезы о том, что на этих обеих частях планеты действуют одни и те же энергетические законы культуры, одни и те же закономерности формирования духа. «Разве не прекрасная задача для нашего поколения решить проблему непонимания (между Востоком и Западом — И.Ж.), если мы чувствуем всеединство великой энергии»[3].
Точкой синтеза в географическом, энергетическом и культурном аспектах Н.К.Рерих называет Россию. Восток и Запад — это два ее крыла, два полюса, а Россия, в его понимании, – это некий проводник высокого напряжения между этими полюсами: «Россия — полярна. Россия — миссия новых времен»[4]. Россия обладает мощным потенциалом для продвижения по ступеням эволюции. Об этом поэтически пророчествует мыслитель: «Знают, пройдет испытание. Всенародная, крепкая доверием и делом Русь стряхнет пыль и труху. Сумеет напиться живой воды. Наберется сил. Найдет клады подземные. Точно неотпитая чаша стоит Русь… Самоцветами горит подземная сила»[5].
В письмах Елены Ивановны Рерих читаем: «Расцвет России есть залог благоденствия и мира всего Мира… Очищенная и возрожденная на новых началах широкого народного сотрудничества и свободного культурного строительства, Россия станет оплотом истинного мира»[6]. Но еще более точное определение точки отсчета нового витка эволюции дает Елена Ивановна в одном из последних писем: «Срок собирания людей новой страны настал. Новая страна — Россия Азиатская… Знамя Мира — Знамя Шамбалы будет поднято над Россией Азиатской»[7]. Есть все основания утверждать, что «Россия Азиатская» — это Сибирь, Алтай.
В русле российской религиозной философии, среди интеллигенции 20-х гг., эмигрировавшей из России после революции 1917 года, возникает новое течение — евразийство. Учение евразийцев внесло заметный вклад в осознание судеб нашей Родины, рассматривая события 1917 года как важнейшие исторические и геополитические уроки. В этой плеяде мыслителей оказались такие известные ученые разных областей знания, как филолог и культуролог князь Николай Сергеевич Трубецкой (189O—1938), сын известного академика, историк Георгий Владимирович Вернадский (1886—1967), видный географ Петр Николаевич Савицкий (1895—1968), искусствовед Петр Петрович Сувчинский (1892—1985), религиозный философ Георгий Васильевич Флоровский (1893—1979) и другие.
В основе учения евразийцев лежит понимание России как особой страны. Это не Европа и не Азия, а достаточно самобытная страна, Евразия – «континент-океан», с преобладанием в ней не европейского, а «азийского» («туранского»), более органичного для нее начала. Евразийцы утверждали, что Россия не принадлежит по типу своей жизни и культуры ни к Западу, ни к Востоку, а имеет свою особую историческую и культурную судьбу.
Важнейшей темой в учении евразийцев была тема государства. Оно рассматривалось как инструмент принуждения, единственно возможный в условиях Евразии. По мнению евразийцев, либерализм и слабая власть неэффективны для большей части народа. Наиболее подходящей для России формой государственного устройства евразийцы считали так называемую идеократию, т.е. такой принцип организации общества, когда выдвинутый народом «правящий слой» объединяет и сплачивает народ на основе определенной идеи или доктрины. В национальных условиях русской культуры это должно быть традиционное православие, а не марксизм-ленинизм.
Евразийцы ставили благо евразийской многонациональной общности превыше любых внутриполитических, в том числе и межнациональных распрей. Так, П.П. Сувчинский, словно провидя судьбы России третьего тысячелетия, писал: «Отношение к Родине должно иметь аспект несоизмеримости со всеми внутриобщественными отношениями; потеря этой установки ведет к гибели патриотической гордости и к утверждению беспомощно-индивидуальной гордыни и исключает возможность служения. А служить — это значит, поняв судьбу своей родины, волею творить ее… Необходимо во всей глубине пробудить историческую память России… которая за последние века стала мельчать, потеряла способность синтетически охватывать всю прошлую судьбу своей веры, культуры и государственности, перестала прошлое воскрешать в настоящем»[8].
Особое место в исторической культурологии занимают труды «последнего евразийца» Л.Н.Гумилева, разработавшего пассионарную теорию этногенеза. На разработку его концепции особое влияние оказали идеи Г.В. Вернадского, евразийцев, а также идеи А.Л.Чижевского.
Рассматривая этносы как природные образования, он объяснял процессы их развития воздействием «энергетических импульсов», исходящих из космоса и вызывающих «эффект пассионарности», т.е. высшей активности. Под влиянием названных процессов этносы начинают претерпевать «генетические мутации», которые, в свою очередь, приводят к появлению так называемых «пассионариев» – людей с выдающимися дарованиями, обладающих особым темпераментом, которые становятся создателями новых суперэтносов. В момент наивысшего подъема этногенетических процессов — «пассионарного толчка» — образуется зона «этнических контактов», чрезвычайно благоприятная для «интенсивной метисации» (смешивания этносов), являющейся, по его мнению, двигателем исторического процесса – этногенеза. Идея космического влияния на становление человека и человечества, выдвинутая Л.Н. Гумилевым оказалась весьма плодотворной. Однако, помимо указанных факторов в процессе формирования этноса следует учитывать также менталитет его населения, психолого-культурные, а также ноосферные накопления.
В своей теории пассионарности Л.Н.Гумилев выделяет два фактора, влияющих на развитие той или иной культуры: исторический и географический. Исторический фактор – это предшествующие культурные традиции, географический — это вмещающий ландшафт, т.е. место, где зародилась культура. Особое внимание Л.Н.Гумилев уделяет географическому фактору. Однородные ландшафтные условия препятствуют быстрому развитию культуры и тем самым стабилизируют культурные процессы обитающих в них этносов. Разнородный вмещающий ландшафт способствует возникновению процессов развития культуры, а также стимулирует изменения, ведущие к смене культур.
Классифицируя культуры по способу их взаимодействия с природой, Л.Н. Гумилев выделяет два типа: 1) приспособление к природным условиям; 2) изменение природных условий. Рассматривая второй тип культур, Гумилев утверждает, что радикальное изменение природных условий возможно лишь однажды за все время существования культуры. Вторичное изменение обязательно приведет к смене культурного типа, т.к. основное назначение культуры — отражение представлений определенного народа о его взаимоотношениях с природой. Культура не способна развиваться вне природных условий, так как является делом рук человеческих. Поэтому культура может либо сохраняться вместе с вмещающим ландшафтом, либо разрушаться при его изменении.
Время существования культур Л.Н. Гумилев связывает с продолжительностью пассионарного напряжения от толчка до рассеивания пассионарной энергии у этноса — носителя культуры. В среднем это время составляет 1500 лет. Так, согласно расчетам Гумилева, восточно-славянская древнерусская культура существовала в 1-15 веках н.э., а выделившаяся из нее около 1200 года российская культура к сегодняшнему дню насчитывает 800 лет.
Рассматривая проблему «Восток-Запад», философы неизбежно приходят еще к одной паре противоположений – это проблема «Культура-цивилизация». Она возникла в философии и культурологии рубежа XIX – XX веков как аспект, сопутствующий первой паре противоположностей, и как результат развития общественного сознания, овладевшего принципом диалектического мышления.
Данная проблема более фундаментально была исследована европейскими философами, хотя в России она возникает в трудах Н.Я.Данилевского («Россия и Европа»), Н.А. Бердяева («Кризис искусства») и др..
О.Шпенглер, выделяя в своем исследовании «Закат Европы» восемь типов культур, утверждает, что «…у каждой есть ее собственная своеобразная природа, каковой в этом же самом виде не может обладать никакой другой вид людей»[9]. Он отрицает преемственность в истории и каждую цивилизацию считает пиком развития определенной культуры, после чего неизбежно наступает ее конец. Следовательно, по утверждению О.Шпенглера, «единой общечеловеческой культуры нет и не может быть: само слово «человечество» лишено для культурологии смысла»[10].
А.Д.Тойнби в своей концепции «локальных цивилизаций» выявлял основы общечеловеческого единства. Подобно О.Шпенглеру, А.Д.Тойнби считал, что цивилизации движутся во времени по заданному алгоритму: зарождение — рост — надлом — гибель, причем надлом и распад старых цивилизаций вызывают к жизни новые их формы. Но, в отличие от О.Шпенглера, А.Тойнби подчеркивает, что цивилизация не есть организм с жестко заданным жизненным циклом. Ход истории определяется творческим усилием человека, и пока элита сохраняет духовный потенциал, цивилизация жизнеспособна. Цивилизация для Тойнби – это синоним свободы и творческих возможностей человека, бесконечная духовная задача, а не окончательно достигнутый результат.
Он считал понятия «культура» и «цивилизация» синонимами, утверждая, что основу цивилизации составляет духовная культура. Следовательно, рост цивилизации трактуется Тойнби, прежде всего, как духовное явление.
П.Сорокин, разрабатывая свою типологию культуры, опирался на исследования О.Шпенглера и А.Тойнби, но рассматривал их через экономические и политические отношения, а также через характерные для данной системы культуры формы морали, искусства, религии, научного знания. Ученый выделял три типа культур или «суперсистем»: «идеациональный», в котором определяющую роль играют альтруизм, мистицизм и аскетизм; «чувственный», в котором преобладают урбанистические черты и интеллектуализм; наконец, «идеалистический», характеризующийся сочетанием особенностей первых двух типов. В исторической реальности П.Сорокин видел, что в каждой суперсистеме, соединяются все три типа, но преобладает тот, который наиболее характерен для данного стиля культуры. Таким образом, с точки зрения П.Сорокина, культура – это концентрированное воплощение достижений цивилизации.
Н.К.Рерих, задумываясь над социальными, политическими, экологическими проблемами своего времени, видит их корни в утрате приоритетных позиций Культуры, что приводит к нарушению баланса «Культура-цивилизация». «Думали, что материальный кризис мира можно разрешить материальными вычислениями. Но проказа зашла слишком далеко. Кризис мира вовсе не материальный, но именно духовный. Он может быть исцелен лишь духовным обновлением»[11]. Но опять же, обновление возможно не через однобокое развитие духовной или материальной сторон культуры, а только через их Синтез. «Сейчас мы находимся в преддверии очень знаменательного времени, во времени сознательного Синтеза, когда никакие обветшавшие условные нагромождения не должны мешать стремиться к Свету и к ничем не стесненному познанию… Благодетельный Синтез поможет ввести в обиход жизни оздоровляющие высокие понятия и научит вмещать то многое, что еще вчера казалось или пустою отвлеченностью, или неприменимою неуклюжестью, или просто смешным, с точки зрения условных привычек, предрассудков и суеверий»[11].
По мнению мыслителя, одухотворение материи повысит ее энергетический уровень, расширит сознание человека и превратит культуру и цивилизацию в целостное явление. «Культура существует при условии расширения сознания; цивилизация же расцветает в том случае, если ее корни пущены в здоровую почву»[12]. Н.К.Рерих противопоставляет культуру цивилизации как духовную сферу деятельности человека материальной, но, в то же время, он стремится выявить их связи, взаимоотношения и взаимообусловленность.
Точкой Синтеза в пространстве «Культура-цивилизация» Н.К.Рерих считает науку, в то время как в предыдущих духовных учениях и доктринах (от Гермеса Трисмегиста, Моисея и Пифагора до Рамакришны и Вивекананды), а также в трудах большинства философов, ею оказывались мифология и религия.
В современную эпоху, когда цивилизация завоевывает все бóльшие пространства, знаменуя собой углубляющееся нисхождение человека в грубо материальный мир, наука оказалась в состоянии начать процесс формирования нового научного сознания и научного мышления. Человеческий разум приблизился к пониманию тонких и огненных структур вселенной. Наука приблизилась к синтезу категорий духовной Культуры и материальной цивилизации. На страницах публицистических очерков Н.К.Рериха читаем: «Главная наша задача изучать факты честно. Мы должны почитать науку, как истинное знание, без предпосылок ханжества, суеверия, но с уважением и мужеством… Мы должны брать факты так, как они есть, без эгоистического перетолкования. Разве мы не являемся иногда еще более суеверными, нежели люди пустынь? Свет разгоняет тьму»[7]. Неслучайны столь частые упоминания Света. Ослепительная «огненность», «светоносность» идей Н.К.Рериха отличает всю его деятельность: художественную, литературную, общественную. Во все времена Свет, Огонь воспринимались людьми как свидетельство божественного, чистого, утонченно-возвышенного. «Огонь и свет; — писал художник в очерке «Обитель Света», — весь прогресс человечества приходит к этой вездесущей, всепроникающей стихии. Вызванная, она или будет осознана и законно приложена, или опалит неразумие несознательности. И в этом искании слово Единство зовет еще раз и стираются условные наросты Запада и Востока, Севера и Юга, и всех пыльных недоразумений»[13]. Огонь является субстанцией всего проявленного мира, следовательно, он объединяет, синтезирует все его противоречия. Но таким мощным и чистым космическим энергиям должен соответствовать энергетический потенциал человека, и только дальнейшее расширение сознания, духовные накопления способны привести к этому соответствию.
Библиографический список
- Данилевский, Н.Я. Россия и Европа. – М , 1991.
- Соловьев, В.С. Собрание сочинений в 10 томах. – М., 1923.
- Рерих, Н.К. Восток — Запад. – М., 1994.
- Рерих, Н.К. Нерушимое. – Новосибирск, 1992.
- Рерих, Н.К. Листы дневника. Том 2. – М , 1996.
- Рерих, Е.И. Письма. Т. 2. М., 2000.
- Рерих, Е.И., Рерих, Н.К., Рерих, С.Н. От сердца к сердцу. – Барнаул, 1991.
- Мамонтов, С.П. Основы культурологии. – М., 1999. [Э/р]. – Р/д: http://www.countries.ru/library/russian/evraz.htm
- Шпенглер, О. Закат Европы. – Новосибирск, 1993.
- Аверинцев, С.С. Морфология культуры Освальда Шпенглера // Вопросы литературы. 1968, N1.
- Рерих, Н.К. Культура и цивилизация. – М., 1994.
- Рерих, Н.К. Химават. – Самара, 1995.
- Рерих, Н.К. Обитель света. – М., 1992.
Referents
1. Danilevskiyj, N.Ya. Rossiya i Evropa. – M , 1991.
2. Solovjev, V.S. Sobranie sochineniyj v 10 tomakh. – M., 1923.
3. Rerikh, N.K. Vostok — Zapad. – M., 1994.
4. Rerikh, N.K. Nerushimoe. – Novosibirsk, 1992.
5. Rerikh, N.K. Listih dnevnika. Tom 2. – M , 1996.
6. Rerikh, E.I. Pisjma. T 2. – M , 2000.
7. Rerikh, E.I., Rerikh, N.K., Rerikh, S.N. Ot serdca k serdcu. – Barnaul, 1991.
8. Mamontov, S.P. Osnovih kuljturologii. – M., 1999. [Eh/r]. – R/d:
http://www.countries.ru/library/russian/evraz.htm
9. Shpengler, O. Zakat Evropih. – Novosibirsk, 1993.
10. Averincev, S.S. Morfologiya kuljturih Osvaljda Shpenglera // Voprosih literaturih. 1968, N1.
11. Rerikh, N.K. Kuljtura i civilizaciya. – M., 1994.
12. Rerikh, N.K. Khimavat. – Samara, 1995.
13. Rerikh, N.K. Obitelj sveta. – M., 1992.
Статья поступила в редакцию 08.04.12