К вопросу понимания жизни как страдания (на примере стихотворения Шакарима Кудайбердыулы «Если бы я встретил пророка Моисея»)

 
düşünceli olabilir modern kültürde manevi kimlik krizi aşmak için bir yolu,ru, аксиологически направленное преподавание литературы в школе и вузе. В национальной и мировой литературе хранится кладезь жизненной мудрости, kendisiyle ve kendisi aracılığıyla değerli diyalog temeli atılmıştır - yazarın kişiliği ile. ki, duygusal dolu diyalog, Rasyonel analizde daha parlak, происходит погружение в пространство главных жизненных ценностей. По сути, масштаб воплощённых в произведении идей и их глубина, сила переижвания и становятся косвенными показателями величины и значимости самого творца.

Знакомясь с произведениями казахского поэта начала 20 века Шакарима Кудайбердыулы, можно встретить в них имена всемирно известных личностей. Среди них религиозные пророки, авторы различных учений Востока и Запада. Например, в стихотворении, "Ben Musa peygamberin tanıştım" Eğer Biz, kelimeleri ile başlayan, dokunmadan çeşitli kehanetleri, Şakarim birçok kadim öğretilerde bozulmasını diyor.

Okuma hattı "Buda'nın elini tutarak, с ним не буду расставаться», мы замечаем, как учение Будды вошло в сердце Шакарима. Здесь речь идет не о распространении буддизма на земле как религии (на это у Шакарима взгляд иной), daha ziyade bireysel ve Buda'nın görüşlerini üzerinde. Doğu ve Batı medeniyeti değil, yabancıların Shakarima temsilcileri. Onun için, en pahalı uyum chelovechskih duş. Общность этих взгядов проявляется по многим проблемам. Одна из них касается проблемы «жизнь-страдание».

На Востоке к пониманию жизни как страдания впервые пришел Будда, ve insan varlığının açıklanması merkezi sorun haline gelmiştir.

Suffering - İnsanın temel anlamda, ve bunun nedeni dilek yerine getirilmesi fırsat eksikliği. В учении о дхарме «жизнь – дукха (старадание)», а значит, целью жизни является преодоление дукхи.

В начале 20 века причиной основных страданий казахов были нестабильные политические события. Это и привело к трагической гибели казахского поэта-мыслителя. Но не за свою жизнь печалился поэт. В те трудные времена, находясь вне времени, он сравнивал жизнь с тучами и ветрами перед тем, как взойдет солнце. В стихотворении, начинающемся со слов «Здравстуй, единственный брат Абдыгали!», он пишет о своей жизни так:

Мне эта жизнь кажется раем,
Там нет страданий,
как в вашем аду.
Ни на кого не держу зла я [1, 220].

(Подстрочный перевод А.Б. Сейсекеновой)

В своем труде «О жизни, о душе» Шакарим вступает в полемику относительно философии жизни как старадания с немецким мыслителем Шопенгауэром: «Человек по имени Шопенгауэр в своей Новой философии пишет, что «Жизнь – это ад, там нет никакой радости». И вся Европа поддерживала Шопенгауэра в этом. Но мы не удивляемся его новой философии, потому что жизнь – не ад, а – рай. Природных богатств хватит всем людям на земле. Весь этот земной рай человек сам превратил в ад. Не зная об этом, Шопенгауэр всю мировую волю назывет злом. Если бы люди воспринимали друг друга как родню и пользовались дарами природы сообща, то весь мир стал бы раем» [2].

Если Шопенгауэр, воспринимая учение Будды об избавлении человека «от ненужных желании» как единственную истину, считал материальный мир злом, то Шакарим учение Будды о мире понимал по-иному. Sonuçta, aslında, Buda'nın öğretim "duhkhi" kavramı aynı zamanda bildiriminde bakış açısıyla yaşam doğru bir anlayış demek. Hatta hayat acı ise, Bu demek, bir çıkış yolu bulmak için gerekli, yolunuzu bulmak. "Dukkha" bahsetmişken, Hint felsefesinin M araştırmacı. Tekin yazıyor: "Ancak, Bu demek değildir, Bu mutluluk "nin yakalanması zor bir kategori [3, 86]. Buda kişinin "sahte arzusu" için gitmez vaaz, Şakarim ve aynı çağrısında - doğruyu yanlıştan ayırt etmek, O, yaşamın gerçek sevinçleri yanlış bakım hakkında konuştuk.

Schopenhauer karşı kötü niyetli hayatlarının imha düşünce ve Leo Tolstoy hareket. onun "Confessions" kendisinden in, Buda, при виде старого больного человека после долгих раздумий о смерти находит смысл жизни. Л. Толстой выступает против идеи «уничтожения себя из-за бессмысленности жизни» Шопенгауэра и пишет следующее: «Что ж, я один с Шопенгауэром так умен, что понял бессмысленность и зло жизни? Рассуждение о суете жизни не так хитро, и его делают давно и все самые простые люди, а жили и живут. Что ж, они-то все живут и никогда и не думают сомневаться в разумности жизни? Мое знание, подвержденное мудростью мудрецов, открыло мне, что все на свете – органическое и неорганическое – все необыкновенно умно устроено, только мое одно положение глупо» [4, 37].

Шакарим как мыслитель глубоко исследовал происхождение страданий. В итоге он пришел к выводу, что страдание сначала появилось у людей в голове на основе ложных представлении о жизни, а биосфера, представленная телесным миром, является загадочной красотой, где нет зла и все зависит от отношения человека к этому миру.

Нәпсi көзiн байлаған адамзаттан
Айуан артық бiледi өмiр жайын [1, 263].
У людей глаза зашорены собственным Эго,
А природа мудра и лучше знает жизнь [1, 263].

В «Трех истинах» Шакарим пишет: «Люди, хотя они и не так далеко ушли от животных в своих инстинктах, проявлять полноту и глубину ума могут только они. Но человек тем не менее – не высший Творец, каковым является природа» [5, 29]. Шакарим здесь имел в виду – насколько бы человек ни был сознательным, он не может сотворить природу.

D. Блаватская в книге «О происхождении зла» пишет об отрицании жизни: «Буддийскому философу известно, что продолжительность чередования жизней каждого человека (если только он не достигнет нирваны «намеренно» или, как говорят каббалисты, если он не «возьмет царство Божие силой») аллегорически представлена в виде истории о сорока девяти днях, проведенных Гаутамой Буддой под деревом Бо. А индусский мудрец знает, в свою очередь, что ему надлежит зажечь первый и погасить сорок девятый огонь, прежде чем он достигнет окончательного освобождения. Зная все это, adaçayı ve filozof onun serbest doğal saat sabırla bekleyin; Avrupa kötümser - - intihar her zaman hazır onların talihsiz wannabe süre, Böyle güven teşvik o. habersiz, hydra varlığı sayısız başları vardır, aynı felsefi küçümseme ile hayat ilişki kuramıyorum, Bu nasıl ilişkili ölüm için, ve bu nedenle onların doğu kardeşler "bilge örneği takip etmek mümkün değil [6].

Достижение нирваны индусами как освобождения от ложных представлении о мире не является отрицанием жизни и анализируется как победа души над ложными желаниями и остановкой колеса сансары. В этой же книге Е. Блаватская пишет: «Сам Будда является для каждого из нас примером исключительной силы воли, но это была воля к жизни, а не к отказу от нее. Согласно его учению, kötülük her zaman var olacaktır, ancak kumaş bulunmayan, hangi ebedi, ama sadece yanılsama yaratmak: madde ve yaşam dönüşümleri değişkenlik doğdu, но эти изменения условны, и эта жизнь эфемерна. В то же самое время зло не только неотвратимо, но и необходимо. Ибо если мы можем отличать добро от зла и свет от тьмы и ценить первое, ikinci kaçınarak, то только благодаря существованию контрастов между ними» [6].

Шакарим, исследуя историю разных религий, говорит, какому искажению подверглись слова древних поэтов-ришов. Их мы видим вследствие появления различных сект.

Будданың ұстап бiлегiн,
Айрылмай бiрге жүремiн.
Жәдiгөй, бақсы, ламаға
Шоқынды елiң бiлемiн [7, 112].

Начальные две строки переводятся как: «Держась за руку Будды, с ним не буду расставаться». А в последних двух строках говорится об искажении учения Будды. Шакарим обращается к самому Будде такими словами: «Твое учение исказилось, Şimdi insanlar "putlara ibadet [7, 112].

Мы, конечно, Biz Şakarim Budist yapmak niyetinde değilim. O herhangi bir mistik Sipariş dahil değildi, O dini bir bakan değildi. oldukça, здесь можно отметить отличительную особенность этих людей, их душевные качества, не разделяющиеся на «я» и «ты». В этом и заключается суть учения Шакарима о совести как о создателе. Эти люди всегда чувствуют вертикальную связь между собой сквозь века.

М. Бахтин в своей концепции о диалогизме, рассматривая любой текст как открытую структуру, Aşağıdaki basit kelimeleri açıklamak kabiliyetini metinler arası: "İki diğerleri ifadeleri eşlenen, kim birbirleri hakkında hiçbir şey bilmiyorum, если только они хоть краешком касаются одной и той же темы (мысли), неизбежно вступают друг с другом в диалогические отношения. Они соприкасаются друг с другом на территории общей темы, общей мысли» [8, 293].

В буддизме ум есть «майя» – иллюзия. Это объясняет тотальное безумие масс, порождаемое «майей». Такое же коллективное безумство масс отражено в поэме Абая Кунанбаева «Масгут». Когда в «Масгуте» люди стали пить «дурную» дождевую воду, то они начали сходить с ума. И эти безумцы, наборот, обвинили Масгута и халифа сумасшедшими.

Современные дзен-буддисты, а точнее Экхарт Толле в своей книге «Новая земля» пишет: «Величайшее достижение человечества – это не созданные им произведения искусства, науки и технологии, а способность обнаруживать и распознавать нарушения и безумие в себе» [9,7].

«Майя» также означает вуаль. Через эту вуаль человек не видит настоящую реальность. Порождает дукху не что иное как человеческий ум. Ведь дукха – это страдание, неудовлетворение жизнью. "Zihin chelevechesky olarak Şakarim obnaruzhivetsya ve Üründe" Maya "kavramı, örtülü doyumsuz egosu ya da nefs ". aklın eserlerinde Shakarima acı oluşturur:

"Ruh ardı etmeyin, а тело,
поэтому ум начал страдать» [1, 156].
(подстрочный перевод. А.Б. Сейсекенова)

Современный ум человека причисляет к самым пагубным страстям наркотики, а наркоманов и алкоголиков считает низкой породой человечества. А тогда, как говорит Шакарим в стихотворении «Страсть и любовь», алкоголизм и алчность, вещизм и наркотики – по степени одинаковые страсти [1, 62].

«Поэтому ум не может дать правильную помощь,
и человек зверски поедает другого человека» [1, 56].

Если говорить словами буддистов, zihin, подчиняясь «ложному «я», вместо того, чтобы дать человеку правильную мысль, прибавляет много негативных мыслей, которые вредят ему. Эгоизм человека порождает «ложное я». Ум всегда сравнивает себя с другим, ум обижается, ум страдает, ум завидует, ум ненавидит. В Буддизме ум и сознание – разные понятия. Bilinç "Buda bilinci" anlamına. Bilinç şey neden olmadığı, açık önsel olduğu. şair ve filozof Şakarim merkezi sorunu da zihin ve "saf aklın" arasında bir fark olduğunu. А у Абая это означает «светлый ум»:

Если ум не светлый,
Живет жизнью животного [10, 227].

Итак, «чистый ум» может быть только в чистой души, а ум, порождаемый эго, живет заблуждением. Сознание, или чистый ум, стремится к единству мира, ум стремится быть разделенным. Ум, порожденный эго, хочет, чтобы весь мир был «моим». Абай пишет:

Все, что ты считаешь «моим» – «Его» (Создателя). [10, 212].

В интервью с современным индийским мыслителем Шри Бхаваганом, Киара Уиндрайдер, говоря об уме, выделяет его интересную мысль: «Бхагаван учит тому, что нет ничего того, что называется «личным умом». Да, у нас есть индивидуальные мысли, но они всего лишь эманации того, что Бхагаван определяет как Древний Ум, коллективную мыслесферу человечества, которая существует с начала текущей цивилизации. Все наши страхи, несостоятельность, беспокойство и боль; tüm arzumuz, kısır alışkanlıkları, güvensizlik ve açgözlülük; Tüm nefreti, гнев, ревность, осуждение принадлежат этой мыслесфере. Кроме того, многие наши импульсы творить добро, красоту, стремление к счастью, к мужественным поступкам, также находятся в этой мыслесфере. Zihnimiz alıcı istasyona olarak temsil edilebilir, улавливающей частоты в зависимости от состояния нашего ума или здоровья, переживания и различных астрологических факторов. Наши индивидуальные переживания или жизненный опыт тоже вносят свои коррективы в тип частот, которые мы выбираем» [11].

Antik Aklın alegorik reenkarnasyon Goethe'nin Mephistopheles çağrılabilir. Tüm zihin çözebilir? Barok görünüm çok modeli vardır, duygusallığa, romantizm ve, конечно, модернистских течений. Весь вопрос состоит в направлении мыслей всего человечества. Служит ли человек человеку или он служит богатству, славе и креслу? Для чего дана жизнь человеку?

Ve yine - kişisel gelişim sorunu. То, öğrenci veya öğrenci her zaman öğretmenle açık konuşmayı ifade etmediğini, O görüşmek üzere kendini diyalog sürecine tutamadı - İç yansımaları, Varsa, an sanatsal metnin tanıştım kimin yaptığı duygusal tepki ile oluşturulur. kişinin oluşumu - karmaşık bir süreç, düzenleme doğrudan mükellef değil. Bu önemli bir rol sanatsal yaratıcılık alır, İç yaratıcı güçler ruhunda uyandırmak yeteneğine sahip, Yükseliş yolda ona rehberlik.

Список литературы

1. Kudayberdıulı KAYIT. Yapıt. şiir, şiir, nesir. - Almatı, 1988, 560 с.

2. // dikkatli 1994, №9. С 30.

3. Thompson M .Vostochnaya felsefesi. – Москва, 2000. 384 с.

4. Petrol L. N. Избранное. - Rostov-on-Don, 1998 . 544c.

5. Kudayberdıulı KAYIT. üç gerçekler. - Almatı, 1991, 80с.

6. Блаватская Е. Evil Kökeni Üzerine. /http://www.theosophy.ru/lib/hpb-zlo.htm/

7. Kudayberdıulı KAYIT. off-road ceza, Şarkılar ve şiirler. Almatı, 1988, 256 б.

8. Bakhtin M. sözel yaratıcılık Estetiği. – Москва, 1979, 424 с.

9. Tolle E. yeni arazi. Yeni bir bilinç Görünüm. – 293 с. http://www.tolle.ru/new_earth_index.

10. Abay (İbraһim Kunanbayev). - Almatı, 1986, Т. 1, 304 с.

11. WINDRIDER tarafından. Bhagavan ile Akşamları. http://Wwwksvet-urlkcom / bgvankphp].